Aby zrozumieć przemiany społeczno-polityczne na Ukrainie w pierwszej połowie lat 90., konieczne jest bliższe przyjrzenie się transhistorycznym formom społecznym „sklepu” i „fratrii” jako pewnym uniwersalnym typom strukturalnej organizacji społeczeństwa.

O tym, że w latach rządów sowieckich człowiek zmienił się radykalnie, mówiło się nawet w czasach tak zwanej „stagnacji”. Ale nie minęło tyle lat, a wraz z początkiem „pierestrojki” znów zaczęło się to zmieniać… nie do poznania.

W zwierciadle jakich konfiguracji społecznych najlepiej możemy zobaczyć jej obecny obraz? Przyjęło się argumentować, że ten obraz jest niezwykle niejasny, ponieważ ma być rozproszonym, nieustrukturyzowanym społeczeństwem postkomunistycznym. Wydaje się to słuszne tylko dlatego, że nadal opisujemy masę w kategoriach „klasa”, „warstwa”, „grupa zawodowa” itp., nie zauważając, że ta kategoryczna sieć nie obejmuje realnej jednostki w jej relacjach z całością społeczną. .

Aby uświadomić sobie, że w rzeczywistości współczesne społeczeństwo jest w pełni ustrukturyzowane, należy obserwować na większą skalę. Dlatego w analizie przemian postkomunistycznych będziemy się posługiwać pojęciami cechu i fratrii – jako pewnych uniwersalnych typów strukturalnej organizacji społeczeństwa. Pozwala to przewidywać procesy dalszej interakcji jednostek i grup na poziomie „mikrofizyki władzy” (M. Foucault), swoistej mikropolityki. Przede wszystkim dotyczy to głębokiej przestrzeni społecznej, w której odbywa się współpraca biznesowa ludzi i – w związku z tym – kształtują się warunki ich mobilności, realizowane są ich zainteresowania życiowe i roszczenia do życiowego sukcesu.

Człowiek korporacyjny

Każda instytucja społeczna jako sposób na utrzymanie public relations jest tylko pewnym porządkiem, zbiorem nakazów i norm, które muszą być realizowane przez grupę wyznaczonych osób. Jednak w zamian za praktyczną działalność instytut może zaoferować swoim agentom jedynie bezosobowy system zachęt i nikt specjalnie nie zajmował stopni hierarchicznej drabiny. Aby grupa została wpisana w matrycę hierarchiczną, ta ostatnia musi najpierw rozdzielić wśród swoich członków korzyści i miejsca w hierarchii oferowane przez instytucję.

Z kolei, aby subiektywne interesy członków grupy instytucjonalnej pokrywały się z interesami utrzymania public relations i ochrony interesów instytutu, grupa musi się zorganizować i działając w ramach instytucjonalnych reguł i norm stworzyć mikropolityczną środowisko. Takie środowisko może być niezwykle surowe (powiedzmy, środowisko, które powstaje poza ustawowymi stosunkami w wojsku). Może nie jest dobrze realizowane przez jego własnych agentów, ale zawsze istnieje. Bez towarzyszącej mikropolityki nie może mieć miejsca żadna praktyka społeczna, żadna wymiana społeczna.

Każda osoba zaangażowana w praktyczną pracę nie jest wolna od przygotowanego dla niego środowiska biznesowego, nawet jeśli angażuje się w gry mikropolityczne. Wysokość wynagrodzenia i miejsce w hierarchii zależy od tego, jak dobrze zachowuje się wobec swoich przełożonych, podwładnych, współpracowników, partnerów biznesowych itp. To zachowanie determinuje zarówno klimat pracy jednostki, jak i stopień jej osobistej wolności lub zależności. Charakter relacji w środowisku biznesowym jest bardzo zróżnicowany: zamówienia, reżim wzajemnych zobowiązań, solidarność i tak dalej. Stosowanie tych taktyk (działań komunikacyjnych) jest powszechne w codziennej polityce. Jego strategia jest inna. Mianowicie stworzenie optymalnego trybu interakcji z instytutem, w ramach którego powstał dla tego zespołu pracowników.

Stałą grupę biznesową o wewnętrznych stosunkach politycznych można nazwać korporacją. To słowo wyraźnie odtwarza „plastyczność” opisanego rodzaju interakcji. Na poziomie mikrofizycznym społeczeństwo jest złożoną siecią krystaliczną oddziałujących na siebie stowarzyszeń korporacyjnych. Społeczeństwo jako zbiór prymitywnych grup społecznych i instytucji jest przede wszystkim procesem i wynikiem interakcji setek tysięcy korporacji.

Tylko poprzez zaangażowanie w interakcje korporacyjne jednostka przekracza linie dominacji — podporządkowania i linie konstrukcji społeczno-ekonomicznej. Tu impulsy władzy, technologie społeczne, zespoły ideologiczne, obyczaje etnokulturowe, łączące się, tworzą ośrodki władzy, wokół których wiązane są wszelkie możliwe formy stosunków władzy, czy też we współczesnym języku – praktyki dyskursywne.

Korporacja jest także wzajemnym układaniem się jednostek wokół tych ośrodków, sposobem kapilaryzacji relacji dominacji. Człowiek żyjący w rodzinie, w określonym środowisku etnokulturowym, może być członkiem mikrospołeczności wyznaniowej, podmiotem ustroju politycznego, bycia i działania w perspektywie własności i władzy. Ale mieszka tylko w swojej korporacji. Tutaj jednostka pod wpływem mechaniki mikropolitycznej jest naprawdę zaangażowana w stosunki władzy. I tu jest zaszczepiona idea kultury w ogóle, w szczególności etnicznej. Będąc w sercu władzy, postrzega jako właściwy (lub odrzuca) zespół wartości społecznych, dostosowany do korporacyjnych doświadczeń jego otoczenia biznesowego dla własnych potrzeb. Jednocześnie mikropolitycy otwierają kanały mobilności społecznej dla jednostek i grup.

Korporacja nie jest jedyną możliwą mikrofizyczną formą podziału władzy między ludźmi. Jednak osoba pozostaje korporacyjna, głównie mikropolityczna. Inna sprawa, jaki rodzaj korporacji dominuje w danym systemie społecznym, a zwłaszcza w dzisiejszym postkomunistycznym świecie?

Sklep sowiecki

Żyjemy w ruinach systemu sowieckiego i zmierzamy w kierunku systemu korporacyjnego, którego nie można już nazwać komunistycznym. Sowiecki człowiek umiera w „nieodpowiednich” warunkach. Jest mało prawdopodobne, że zostanie ponownie odtworzona, a także przywróci jej (i tym, którzy zgodnie z nią stworzyli) zwykły porządek społeczny. Aby jednak zrozumieć metamorfozy relacji korporacyjnych w naszym obecnym społeczeństwie, nie można obejść się bez pobieżnego opisu głównych cech komunistycznej współpracy biznesowej. W przyszłości nazwiemy to halą produkcyjną.

Swego czasu włoska gmina miejska dała przykład politycznej samoorganizacji osobistych obywateli wolnych, które wyłoniły się ze współpracy zawodowej. Podobnie jak w odległej przeszłości, gdy istniały miasta komunalne, w czasach sowieckiego komunizmu (nawet w znacznie większym stopniu) korporacyjna mikropolityka grup ludzi, którzy nie zarządzali produkcją wedle własnego uznania, stała się podstawą wszelkiego życia społecznego.

Cech Komunistyczny był korporacją najemników, której poziom konsumpcji dóbr społecznych zależał od stopnia bliskości do scentralizowanego dystrybutora wartości materialnych i usług, co osiągnięto przede wszystkim dzięki wysokiej pozycji w hierarchii instytucjonalnej. Korzystna pozycja w strukturze dystrybucji pozwoliła jednostce (i jej środowisku korporacyjnemu) po raz drugi (tj. poza pewnymi instytucjami społecznymi) na redystrybucję wartości.

Robienie kariery w społeczeństwie sowieckim oznaczało uzyskanie większych możliwości rekorporacji redystrybucji różnych dóbr i zasobów. Pod tym względem, w czasach komunizmu głównym tematem mikropolityki zawsze była walka o klucz do „dystrybutora”, bez względu na to, czy chodziło o dystrybucję bonów koncesyjnych do sanatoriów lub domów opieki, czy o udzielanie nieplanowanych przydziałów. Dlatego życie oficjalne, zasady i normy legalnego współistnienia w świadomości jej agentów zostały zepchnięte na dalszy plan.

Talent, kwalifikacje zawodowe, kwalifikacje odgrywały drugorzędną rolę w porównaniu z przenikliwością mikropolityczną, umiejętnością „dogadywania się z ludźmi”, przy zachowaniu „specjalnego zainteresowania” w każdej sytuacji. Wypaczyło to system mobilności społecznej. Społeczeństwo straciło bowiem kontrolę nad procesem kompetencji zawodowych i orientacjami etycznymi osób, które znalazły się na określonych szczeblach hierarchii społecznej. Powstał reżim, w którym o sukcesie społecznym decydowały przede wszystkim gwarancje korporacyjne.

W całej historii Związku Radzieckiego instytucje komunistyczne zmagały się z destrukcyjnymi elementami korporacyjnej mikrofizyki władzy, ale bezskutecznie. Ani system kontroli i bodźców ekonomicznych, ani surowe traktowanie ideologiczne nie przyniosły stabilnych rezultatów. System korporacyjny zareagował na nową politykę instytucji, dostosował się do niej i nadal żył zgodnie z jej instrukcjami. Z biegiem lat orientacja na wartości konsumenckie stała się dominująca w życiu korporacyjnym na wszystkich poziomach społecznych. Nadzór nad mikropolityką korporacyjną, nad sposobem, w jaki zespoły wykonują swoje obowiązki funkcjonalne, był podstawowym obowiązkiem CPSU, ale to właśnie te struktury stają się ostatecznie głównym źródłem redystrybucji.

Z tego punktu widzenia społeczno-polityczna praktyka Ukraińskiej SRR jest klasycznym przykładem rozwoju sowieckiej struktury cechowej. Na Ukrainie wyraźna była tendencja do korporacyjnego separatyzmu, o czym świadczyła praca Petera Shelesta, autora książki „Nasza Ukraina, sowiecka”, która ukazała się na początku lat 70-tych. Ta książka faktycznie potwierdziła ideał nomenklatury republikańskiej – kontrolowania „klucza do dystrybutora”.

Pilnowała autorskiego stanowiska I sekretarza, którym było zwycięstwo „sklepu” nad „społeczeństwem”, zwycięstwo korporacji rządzącej – KC KPZR nad korporacją o skali regionalnej. Jednak sowiecki sklep na Ukrainie nadal istnieje pod wpływem sprzeczności między interesem odśrodkowym a regulacjami partnerskiej korporacji nomenklaturowej. Wymownym symbolem tej dwuznaczności było stwierdzenie w duchu sprzętowego żargonu o regionalno-korporacyjnej twierdzy Wołodymyra Szczerbyckiego: „Ukraina ma bardzo silną organizację partyjną”).

Okres ten jest kamieniem milowym w historii sowieckiej gildii i na swój sposób oznacza kryzys All-Union Partner-Nomenclature Corporation.

Za Stalina państwo próbowało zmusić ludzi do pracy za pomocą represji, co wywołało zmasowany atak agresji społecznej, stawiając cały system oficjalnych instytucji na krawędzi katastrofy. Władze nieustannie stosowały ideologiczną presję, na co korporacje odpowiadały ideologicznym sabotażem, zamieniając agresywne dyskursy w formalne rytuały lojalności wobec ideologicznych instytucji. A już w latach 70. wiara w komunistyczne ideały na poziomie masowej świadomości była już utożsamiana z naiwnością lub łagodnym zaburzeniem psychicznym.

W latach 80. ten modus vivendi ostatecznie zbiegł się z dyskursem władzy. Społeczeństwo stało się wewnętrznie niekontrolowane, mimo że nie zaobserwowano żadnych znaczących protestów społecznych. „Pierestrojka” zaczęła się tuż pod koniec czwartego „selekcyjnego” pokolenia narodu sowieckiego, zapewniła przetrwanie korporacji poprzez doskonałe opanowanie rytuału lojalności.

M. Foucault ma jasną opinię, że plebs jako instytucja społeczna nie istnieje, ale w społeczeństwie, w jego grupach społecznych, w jednostce z pewnością jest cień plebejskiej strony – energia oporu, próba uchylania się od odpowiedzialności przed władzą . „Ten plebejusz widzi siebie nie poza polem stosunków władzy, ale na jego granicy, jest odwróceniem i rykoszetem praktyki dominacji; oznacza to, że sprzeciwia się wszelkim działaniom rządu. Motywuje to do nowej ekspansji sfery dominacji. W ostatniej dekadzie istnienia ZSRR plebejusze przesunęli się z cienia społeczno-politycznego bliżej ośrodków władzy, stopniowo paraliżując ośrodki nerwowe organizmu społecznego iw końcu tworząc nowy styl korporacyjnej interakcji.

Postsowiecka fratria

„Pierestrojka” (i to była w istocie jej destrukcyjna siła) dotknęła samych podstaw społeczeństwa komunistycznego – jego systemu cechowego. Gdy tylko naruszono stare podstawy korporacyjnej egzystencji, komunizm był w agonii. W jego instytutach pospiesznie ukształtował się nowy rodzaj interakcji, wyrażający w szczególności kardynalne zmiany, jakie przeszło społeczeństwo „pierestrojki” na podstawowym poziomie – gdzie ustala się rzeczywista zgodność między sposobami redystrybucji i konsumpcji dóbr społecznych a zasadami współpracy osób.

Ten nowy etos korporacji powstał w przeciwieństwie do sowieckich plebejuszy cechowych z ostatniej dekady. Dziś skutecznie stał się dominujący, tworząc głęboki porządek społeczny, który pozwala istnieć państwom postkomunistycznym jako takim, pomimo totalnego nihilizmu, osławionej rewolucji kryminalnej i kryzysu gospodarczego.

Ta forma korporacji wywodzi się z tak archaicznej struktury społecznej jak fratria. Fratria jest szczególnym rodzajem związku zawodowego, którego członkowie są zawsze skoncentrowani na jednym ogólnym celu – z punktu widzenia władzy przywłaszczania sobie produktów cudzej pracy. Ten rodzaj unii jest powszechnie kojarzony z archaicznymi wspólnotami paramilitarnymi, które poprzedzały powstanie państwa rzymskiego. Fratrie mogą powstawać w dowolnym miejscu na polu społecznym, pod warunkiem, że dostęp do wartości materialnych jest dość prosty i stosunkowo bezpieczny. Stanowią istotę formy pasożytnictwa w stosunkach społecznych.

Pod auspicjami fratrii instytut jest narzędziem konstruowania więzi społecznych w celu ich dalszego, bardziej efektywnego wykorzystywania przez pasożyta. Wewnętrzna organizacja fratrii stara się ustanowić ostateczny kontakt „cielesny” (i jedność językową) jej członków („braterstwo”). Zawiera ścisły mechanizm inicjacji i identyfikacji członka w hierarchii władzy, sztywne (czasem zrytualizowane) podporządkowanie, zapewnia „przezroczystość” jednostki wobec otoczenia oraz obecność protoideologii (zbiorowego mitu uzasadniającego sposoby organizacji i rangi). ).

Fratria ma charakter bojowy, ofensywny, a jej działalność zawsze wiąże się z pewnym ryzykiem. Jednak narzucając swoim członkom sztywną sieć wzajemnych obowiązków, zarówno chroni ich (nie mylić z okrężną gwarancją gildii), jak i ostatecznie oddziela ich od innych grup korporacyjnych (lub nawet społecznych) i ich obowiązków. W swojej najbardziej dojrzałej postaci fratria tworzy zamkniętą antyspołeczną niszę w strukturze społeczeństwa, w której nie obowiązują oficjalne prawa. Tworzy się szczególny klimat etyczny, radykalnie odmienny od nakazów moralności publicznej, społeczny i zawodowy (nabyty w „pokoju”) status jednostki traci swoje bezpośrednie znaczenie.

Oczywiście ta cecha jest jak najbardziej typowa. Jednocześnie w świadomości społecznej istnieje już koncepcja opisująca to zjawisko – mafia. Dlatego kiedy mówimy „mafia”, mamy na myśli zarówno grupy na szczycie rządu, jak i abstrakcyjne klany przestępcze. Tymczasem dzisiaj całe ciało społeczne jest przesiąknięte, przesiąknięte, roi się od „mafii” i nie są one skoncentrowane tylko w uprzywilejowanych, szczególnych przestrzeniach aktywności społecznej. Fratria w epoce postkomunistycznej – zarówno w postaci sztywnej dojrzałej, jak i rozmytej formy embrionalnej – dominuje wszędzie i staje się niezbędna dla przetrwania człowieka.

Ogromną rolę odgrywa tu masowa pauperyzacja społeczeństwa, którą widzimy na własne oczy na Ukrainie. Ubóstwo staje się tu naturalnym towarzyszem i stymulatorem anomii, mimo ustawodawczej czy prawotwórczej działalności różnych struktur państwowych, pomimo wybuchów aktywności werbalnej, zwłaszcza w funkcjonowaniu różnych partii.

Rozwarstwienie obecnego składu Rady Najwyższej Ukrainy w warunkach całkowicie nieustrukturyzowanego społeczeństwa społecznego, a co za tym idzie, niemożność pełnej demokracji przedstawicielskiej, wskazuje na dominację fratrii w procesie organizowania interesów grupowych.

Etos fratrii ma swoje korzenie w archaicznej starożytności. H. Ortega y Gasset widział w nim „sportowy” zalążek państwowości jako takiej. Fratria rozgrywa się zawsze, nawet na marginesie przestrzeni społecznej, i zarówno w kapitalizmie, jak i w komunizmie ta „resztka” nabiera drugiego wiatru. Oczywiście tam, gdzie dochodzi do wymuszonego zjednoczenia – na podstawie powszechnego poboru do wojska, w systemie penitencjarnym – lub gdzie pozostają w mocy tradycje patriarchalne. Wszak cień fratrii tkwi w działalności elit politycznych.

Fratria to prymitywny, „barbarzyński” typ koncentracji jednostek wokół centrum władzy, który powstaje nie na podstawie współpracy produkcyjnej i wymiennej, nie na podstawie relacji rynkowych, ale na podstawie przymusowej alienacji wartości od producenta lub sprzedawcy. Dopiero gdy społeczeństwo zaczyna być konstruowane w oparciu o demokratyczne ustawodawstwo, fratria chowa się w cień polityki i zostaje zepchnięta na margines życia gospodarczego.

Szybkie ukształtowanie się nowego etosu fratrii zawdzięczamy co najmniej trzem śmiertelnym procesom zachodzącym w ciele komunistycznego społeczeństwa, które z oczywistych względów nadal wywierają znaczący wpływ na postkomunistyczny świat. Rozmawiamy o:

  • instytucjonalne zakorzenienie szczególnego interesu sowieckiej biurokracji,
  • prywatyzacja (utajona i oficjalna) dużych grup ludności socjalistycznego majątku narodowego;
  • fundamentalna zmiana charakteru mobilności społecznej.

„pierestrojki” nie rozpoczęli, nie przeprowadzili i triumfalnie dokończyli zwykli ludzie sowieccy, a nie sowieccy wrogowie czy dysydenci. W ich podwójnej moralności świadomości bogactwo narodowe (obejmujące nie tylko zasoby materialne, ale także kapitał symboliczny) pojawiło się w postaci swego rodzaju Jaskini Sezamkowej. Brakowało tylko magicznego Słowa.

Wydawało się, że wezwania do wolnej konkurencji, stosunków rynkowych i własności prywatnej automatycznie odsłonią przed ludźmi niebo świetlanej przyszłości konsumentów. NEP, który państwo komunistyczne mogło w odpowiednim czasie objąć, nie wyszedł i nie mógł wyjść z „pierestrojki”: w ciągu kilku lat (i jest to zasadnicza różnica w stosunku do sytuacji z lat 20.) komunizm utracił swoje główne i wówczas jedyny obrońca – urzędnik cechowy, który na podstawie własnego doświadczenia życiowego w zmaterializowanej utopii był całkowicie przekonany o jej bezsensowności.

Demonstracje kapitalistycznego bogactwa, atak na stalinizm i stworzenie formalnych warunków dla istnienia zróżnicowanej gospodarki nie wzbudziły masowego entuzjazmu robotniczego. Gospodarka odpowiedziała na apele marketerów i na oportunizm rządu jako ustroju – postępująca dezorganizacja; ludność, zdając sobie sprawę, że podniesienie płac w rzeczywistości oznacza obniżenie poziomu życia, uderzyła w awanturniczy kapitalizm.

Ale co najważniejsze, agenci praktyk instytucjonalnych (nomenklatura państwowo-gospodarcza i partyjna) z ich przeszłymi doświadczeniami społecznymi i gospodarczymi w dużej mierze dojrzeli do używania tak archaicznej formy społecznej, jak fratria. NEP jako zjawisko społeczne zniknął w dużej mierze dlatego, że najbardziej mobilna część imperium pozostała wobec niego obojętna. I odwrotnie, pod koniec lat 80. mobilna część społeczeństwa (która pod starym reżimem była skoncentrowana w pobliżu palenisk i w miejscach, w których koncentrowały się zasoby konsumpcyjne) dokładała wszelkich starań, aby zniszczyć sowiecką machinę konstytucyjną i wykorzystać „synekury”, które się otworzyły. w górę.

Urzędnik (w tym partia) zsekularyzował się (z ideologii partyjnej i komunistycznej) z godną pozazdroszczenia szybkością, co było jedną z przyczyn „cudownego” upadku pozornie nie do zdobycia budynku KPZR. Straciwszy możliwość zrodzenia systemu norm i reguł instytucjonalnych oraz nadzorowania stosunków korporacyjnych na wszystkich poziomach społeczeństwa radzieckiego, instytucja partii przeżyła swoją użyteczność. Państwo komunistyczne upadło w echa postulatów sprawiedliwości społecznej typu komunistycznego. „Zniesienie” komunistycznego totalitaryzmu dało narodowi ZSRR wolność nieuczestniczenia w żadnych instytucjach samoorganizacji mas – polityce, gospodarce, kulturze.

Od dawna wyobrażał sobie gildowe fundamenty komunizmu jedynie jako trudny rytuał, a teraz, gdy wszystkie formy kreacji społecznej wydawały się dostępne, skierował swoje wysiłki tylko w jednym kierunku: opanowania zasadniczo negatywistycznej retoryki „przyspieszenia” jako kolejnego rytuału lojalności, zaczął niszczyć słowem i czynami to, co dotychczas w jakiś sposób ograniczało zarówno apetyty biurokratyczne, jak i element przestępczy, co sprawiało, że praktyki korporacyjne były przynajmniej częściowo kontrolowane, a procesy społeczne ogólnie kontrolowały, krótko mówiąc, instytucjonalną strukturę państwa sowieckiego.

Oczywiście cele grup biurokratycznych, które nie były zainteresowane jakąkolwiek formą kontroli nad ich działalnością, były zgodne z nastrojami narodu sowieckiego. Związek Radziecki zginął podczas najgorszego ataku zawiści społecznej. I to był prawie jedyny moment, w którym interesy zakorzenionego cechu i rozwijającej się fratrii paradoksalnie się pokrywały.

Globalny upadek instytucji społecznych, całkowita utrata ich funkcji regulacyjnych w okresie „pierestrojki” stały się plagą społeczeństwa postkomunistycznego, mimo napływu tradycji prawodawczych i biurokratycznych. Sam język praw przestał wyrażać i organizować zespół istniejących praktyk społecznych, degenerując się w żargon dominacji. Tendencja ta, prowadząca do powstania etosu fratrii, obserwowana jest dziś wszędzie.

Komunizm umarł, zanim ukształtowały się społeczne modele nowoczesnego społeczeństwa kapitalistycznego. W ten sposób ideologia reform rzekomo przedwcześnie utraciła swoją realną podstawę społeczną.

Za obywatelską fasadą nie kryją się żadne kodeksy etyki praktycznej ani reżimy identyfikacji społecznej i korporacyjnej interakcji, które nadają jedynie pozytywne znaczenie instytucjom zachodniej demokracji i ekonomii. A naiwne przekonanie, że prawodawstwo i prawodawstwo ostatecznie zmusi masy do życia „cywilizowanego”, jest w rzeczywistości bezpodstawne. Trudności postkomunistycznego społeczeństwa tkwią w fakcie, że niszczenie struktur cechowych, ich dewaluacja w umysłach mobilnych jednostek zaowocowało natychmiastową masą praktyk instytucjonalnych jako takich. A im bardziej społeczeństwo ogarnia ideę „czarnej redystrybucji”, tym bardziej nieuchronnie na fali masowej plebejskiej archaicznej fratrii wypełniają się wszystkie kapilary ciała społecznego.

Z tego, co zostało powiedziane, nie wynika, że nadchodzą czasy „anarchii” i „bezprawia”. Paradoks polega na tym, że skoro gildie władzy zostały wygaszone, w rzeczywistości tylko z powodu niesławnej „rewolucji kryminalnej”, z powodu „specjalnego” pasożytniczego zainteresowania „braci” na wszystkich piętrach budynku publicznego, postkomuniści elita kontynuuje odtwarzanie mitologii „działających” instytucji społecznych, norm, praw i przekształca je w jakimś „demokratyczno-kapitalistycznym” kierunku. Dynamikę interakcji fratrii od początku reform Gorbaczowa zapewniała działalność przedsiębiorcza.

W postkomunistycznej liberalnej retoryce, komplementarnej dla przedsiębiorców, sam przedsiębiorca jawi się jako innowator, lokomotywa ogólnego dobrobytu i postępu technicznego. Nie uwzględnia to faktu, że społeczeństwo, które postawiło postać przedsiębiorcy w centrum wszelkich praktyk społeczno-gospodarczych i politycznych i nie przygotowało odpowiednich podstaw konstytucyjnych i korporacyjnych, zbiera owoce pełnego przygód kapitalistycznego boomu . Ale jego zakończenie wcale nie zapowiada się łatwiej, bo teraz kryzys „innowacji” stworzy sytuację społecznej niepewności. I tak – w nieskończoność.

W tych warunkach współczesna fratria staje się jedyną możliwą formą współpracy biznesowej dla rzesz ludzi, którzy zdecydowali się na rozpoczęcie działalności gospodarczej.

Aby się tego upewnić, wystarczy prześledzić, jak aparat państwowy przekształcił nowy „system gospodarczy” w gigantyczną machinę zawłaszczania bogactwa narodowego, machinę utajonej prywatyzacji nieruchomości publicznych. Podczas gdy „człowiek sowiecki” drżał z nienawiści do komunistycznej nomenklatury, mobilni obywatele ZSRR tworzyli braterstwo, zapominając na zawsze, kto był funkcjonariuszem partyjnym, kto był spekulantem walutowym, kto cieszył się przywilejami, nie miał żadnych perspektyw na socjalizm .

Ukraińcy byli także świadkami przemiany Komsomola i funkcjonariuszy partyjnych w bankierów, inżynierów w poborców podatkowych, naukowców w „wahadłowych” kupców, a „rabusiów socjalistycznej własności” w cienistych i szanowanych biznesmenów i oficjalnych doradców ekonomicznych.

Tak więc fratria przedsiębiorcza wcale nie cierpi z powodu, powiedzmy, „budowania niepodległego państwa” (Ukraina). Wręcz przeciwnie, ma znaczną korzyść: następuje redystrybucja zysków między tymi, którzy otrzymali je na rynku, a tymi, którzy regulują rynek. Fratria staje się stabilną i systemową formą społeczną, która de facto wygasza potrzebę innych sposobów samoorganizacji społecznej. Fratria jest główną „innowacją” przedsiębiorczą w organizacji przestrzeni społecznej w epoce postkomunistycznej.

Byliśmy świadkami zmiany tektonicznej w systemie mikropolityki władzy, innymi słowy, w kompleksie „władza-wiedza”, który zapewniał jedność i stabilność całości społecznej przez dziesięciolecia reżimu totalitarnego. I przedwcześnie przewiduj jego konsekwencje. Naród radziecki pozbył się kaftana bezpieczeństwa komunizmu nie w sposób, który sugerowały scenariusze postkomunistycznych liberalnych „terapeutów”.

Nic dziwnego, że kultura epoki przedindustrialnej w swoich mikropolitycznych załamaniach nieustannie odbija się w zarysach ery postkomunistycznej, dobrze dogadując się z demokratycznymi „wiosami potiomkinowskimi”, przesłoniętymi modnym żargonem ekonomicznym. reforma, upadek”, który upadł nie na chwałę dobrobytu przemysłowego, postępu naukowego, pokoju obywatelskiego, równości i braterstwa. Podział między fratrią a cechem nie jest już na poziomie sprzeczności ideologicznych, klasowych, kastowych, majątkowych, narodowych. Powstaje w antropologicznych głębiach, nabierając podstawowego charakteru odróżniania „swoich” od „innych”.

„Biznesowa” elita postkomunistycznego świata nie przyjmuje definicji „burżuazji”. I jest jasne, dlaczego. O ile oświecenie burżuazyjne odznaczało się tym, że oprócz władzy pionu panów feudalnych zasilanych przez oikos, rzemieślnicy i kupcy stworzyli efektywną horyzontalną wymianę wymiany społecznej, tymczasem „zmierzch” komunizmu naznaczony był dziwacznym przedsięwzięciem nomenklatury i powszechny antysocjalizm. Postsowiecka fratria pokonała komunistyczny cech i tym samym niezwykle utrudniła tworzenie instytucji demokratycznych w świetlanej przyszłości.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.