Streszczenie dostarcza informacji na temat praktycznych doświadczeń i teorii socjologii. Wyjaśniono również, dlaczego podejście naukowe wymaga teorii

W socjologii, podobnie jak we wszystkich innych naukach, decydującym elementem jest teoria.

Jednak niektórzy studenci, którzy biorą udział w wprowadzającym kursie socjologii na uniwersytetach i uczelniach w różnych krajach, często pytają: „Dlaczego mielibyśmy zawracać sobie głowę tymi wszystkimi teoriami? Dlaczego nie pozwolić, by fakty przemówiły same za siebie?” Teoria ta wydaje się jeszcze bardziej nieodpowiednia dla takich uczniów niż wieża z kości słoniowej.

Ale niestety fakty nie mówią same za siebie. Fakty milczą. Aby fakty mogły przemawiać, musimy znać relacje między nimi. Na przykład, jeśli masz do czynienia z dziećmi, które nie zachowują się właściwie, co zrobisz? Czy będziesz ich ganić, grozić, spoliczkować, zabronić im robienia czegoś, co kochają, przedyskutować z nimi, co się stało, czy ich zignorować?

To, co robisz, zależy od tego, jaką teorię rodzicielską podzielasz, świadomie lub nieświadomie.

Być może ta teoria będzie oparta tylko na jednym stwierdzeniu, takim jak: „Szkoda ostrych – zepsuj dziecku” lub „Dzieci trzeba wychowywać silnie, bo życie może być trudne” lub „Dzieci potrzebują tylko ochrony i miłości” lub „Tylko bić dzieci”. stwarza problemy emocjonalne” i tak dalej.

Teoria jest próbą zrozumienia sensu naszego doświadczenia. Musimy jakoś uchwycić ulotne wydarzenia i znaleźć sposób, aby je opisać i wyjaśnić. Tylko wtedy możemy przewidywać nowe wydarzenia i wpływać na otaczający nas świat w pożądanym kierunku. Teoria jest „siecią”, której potrzebujemy, aby osiągnąć te cele, aby „złapać” fakty w ich związku. To właśnie teoria pozwala zobaczyć związek wydarzeń, co nie wynika z samych faktów.

Co więcej, można powiedzieć, że teoria to szereg powiązanych ze sobą sformułowań, które wyjaśniają pewną klasę zdarzeń, czyli – pozwalają połączyć zestaw faktów, który pozwala je zrozumieć.

Ponadto teoria pozwala nam uporządkować poszukiwania nowej wiedzy o wielu różnych, często tajemniczych aspektach naszego doświadczenia. Przez lata rozwoju socjologii socjologowie wypracowali wiele ujęć teoretycznych (Perspektywy).

Czym jest podejście teoretyczne? Na to pytanie można odpowiedzieć pokrótce w następujący sposób: podejście teoretyczne jest sposobem widzenia wielu cech świata, jest orientacją, która dostarcza pewnych metod badania doświadczenia społecznego i znajdowania jego wyjaśnienia.

Zwolennicy różnych podejść zadają nieco inne pytania dotyczące społeczeństwa, a zatem dają nam różne obrazy życia społecznego.

Nie proponuje się przyjęcia jednego modelu świata społecznego i odrzucenia wszystkich innych. Podejścia teoretyczne są raczej narzędziami – konstruktami mentalnymi – które pozwalają jasno wyobrazić sobie obiekt.

Każdy pewien model teoretyczny zawsze ogranicza doświadczenie i daje niejako „tunelowy” obraz rzeczywistości. Ale dobry model jednocześnie poszerza horyzonty widzenia rzeczywistości.

We współczesnej socjologii często występują trzy główne podejścia teoretyczne: funkcjonalistyczne, konfliktowe i interakcjonistyczne. Chociaż ostatnio istnieje również podejście ewolucyjne.

W trakcie kursu omówimy trzy główne podejścia. Teraz podamy każdemu z nich krótki opis.

Główne kierunki teoretyczne we współczesnej socjologii

Funkcjonalizm. Podejście strukturalno-funkcjonalne – lub po prostu funkcjonalistyczne ukształtowało się w połowie naszego stulecia, głównie w oparciu o idee dwóch klasyków socjologii, a mianowicie Anglika Herberta Spencera i Francuza Emile Durkheima, którzy utrzymywali – spojrzenie na życie społeczne.

W piątym i na początku szóstego roku funkcjonalistyczne koncepcje amerykańskiego socjologa Tolkota Parsonsa (19-1979) i jego uczniów stały się przedmiotem zainteresowania zachodniej socjologii.

Później, zwłaszcza w wieku 7 lat, funkcjonalizm stracił przychylność wielu socjologów. Ale w wieku 8 lat odżyło zainteresowanie twórczością Parsonsa i innych funkcjonalistów (w dziełach Habermasa (1981), Aleksandra (1984), Sciuli i Gersteina (1985) i innych).

Rozważ podstawowe idee podejścia funkcjonalistycznego. Główną ideę tego podejścia można podsumować w następujący sposób; Społeczeństwo jako system społeczny. Ukryty? Funkcjonaliści patrzą na społeczeństwo jako na pewien system, połączenie takich części, które tworzą jedną całość.

Funkcjonaliści próbują zrobić dwie rzeczy:

  • ustanowić powiązania między częściami społeczeństwa a społeczeństwem jako całością,
  • i ustanowić powiązania między każdą częścią społeczeństwa a jego innymi częściami.

Instytucje takie jak rodzina, religia, gospodarka, państwo, edukacja należą do najważniejszych elementów każdego społeczeństwa.

Funkcjonaliści patrzą na strukturalną budowę instytucji społecznych w taki sam sposób, jak biolodzy na strukturalną budowę organów ciała.

Następnie rozpoznają funkcje społeczne pełnione przez instytucje. Na przykład mówi się, że głównymi funkcjami rodziny są reprodukcja, socjalizacja, utrzymanie dzieci, samorealizacja jej członków.

Jedną z najważniejszych cech każdego systemu, podkreślaną przez funkcjonalistów, jest współzależność jego części. Zmiany w jednej instytucji społeczeństwa wywierają wpływ na inne instytucje oraz na społeczeństwo jako całość.

Na przykład, kiedy kobiety w Stanach Zjednoczonych zaangażowały się w gospodarkę, później wychodziły za mąż i miały mniej dzieci. To z kolei doprowadziło do zmniejszenia liczby dzieci w wieku szkolnym i zamknięcia szkół na niektórych obszarach. Teraz w Stanach Zjednoczonych wojsko zauważa, że brakuje młodych mężczyzn do służby wojskowej w wieku dziewięciu lat.

Drugą ważną zasadą funkcjonalizmu jest zasada równowagi.

Funkcjonaliści uważają, że wszystkie społeczeństwa mają tendencję do balansowania, czyli zdolności do samopodtrzymywania istniejącego porządku. System społeczny w tym ujęciu osiąga pewną stabilność poprzez równowagę różnych sił. Takie mechanizmy kompensacyjne umożliwiają społeczeństwu wyjście z wojny lub przeciwności losu.

Te same siły są wyzwalane, gdy członkowie społeczeństwa próbują przywrócić normalne zachowanie ludzi o dewiacyjnych zachowaniach.

Ale każdy system się zmienia i rozwija się dynamiczna lub ruchoma równowaga, ponieważ wszystkie części systemu nieustannie zmieniają się i zmieniają swoje relacje.

Z punktu widzenia funkcjonalizmu zmiany społeczne zachodzą bez zasadniczych naruszeń systemu i bez przewrotów.

Funkcje i dysfunkcje

Funkcjonaliści zwracają szczególną uwagę na funkcje pełnione przez komponenty systemu społecznego, a zwłaszcza jego wartości, normy, instytucje i grupy.

Funkcje to procesy w systemie, które mają takie lub inne pozytywne znaczenie dla jego istnienia, służą zachowaniu jego integralności, jego adaptacji lub uporządkowania.

Jeśli takie procesy nie zostaną przeprowadzone – system załamuje się i umiera.

Na przykład, aby zapewnić ludziom środki do życia, te środki i środki ich produkcji muszą być produkowane i dystrybuowane. Aby ludzie byli chronieni w ich codziennym życiu, muszą organizować kontrolę społeczną.

Aby utrzymać życie społeczeństwa, trzeba rodzić dzieci, wychowywać je, chronić, zapewnić im określoną pozycję społeczną.

Należy również zapewnić harmonię społeczną i solidarność, zdrowie i dobre samopoczucie oraz wiele innych potrzeb.

Głównymi strukturami organizującymi, kierującymi realizacją i kierującymi tymi zadaniami są instytucje społeczne. Każdy instytut jest potrzebny do normatywnego rozwiązania szeregu problemów.

Ale instytucje i inne elementy społeczeństwa mogą nie tylko zachować integralność systemu społecznego, ale odwrotnie, go naruszyć.

Takie procesy, które zmniejszają adaptacyjność systemu lub jego porządek, słynny amerykański socjolog Robert Merton nazwał dysfunkcjami.

Na przykład procesy reprodukcji populacji mogą być dysfunkcjonalne, gdy gospodarka nie jest w stanie zapewnić środków do życia szybko rosnącej populacji, jak ma to miejsce w najsłabiej rozwiniętych krajach świata.

Niekiedy pewien element systemu społecznego może pod jednym względem funkcjonować, a pod innym dysfunkcjonalny. Socjologowie amerykańscy uważają na przykład, że ich przemysł jest funkcjonalny pod względem dostarczania ludziom dóbr, od których zależy społeczeństwo, ale też dysfunkcyjny pod względem zanieczyszczenia środowiska.

Innym przykładem jest znaczenie dla społeczeństwa takiego zjawiska jak ubóstwo.

Niektórzy amerykańscy socjologowie (np. Herbert Hans), analizując rolę ubóstwa w życiu Amerykanów, doszli do wniosku, że ubóstwo zapewnia określone funkcje życiowe. Przede wszystkim wykonywanie tego, co jest uważane w społeczeństwie za „czarną pracę” oznacza pracę fizycznie brudną lub tymczasową, ślepą uliczką, niskopłatną lub lokaja. Badania wykazały również, że armia czasu pokoju może istnieć jako armia zawodowa właśnie dlatego, że biedni ludzie są gotowi do służby wojskowej.

Ale znaczna liczba biednych ludzi jest dysfunkcjonalnym czynnikiem dla społeczeństwa. Ubóstwo zaostrza wiele problemów społecznych związanych ze zdrowiem, edukacją, przestępczością i narkomanią. Co więcej, biedni często czują się wyobcowani ze społeczeństwa i rezygnują z przynależności do istniejącego systemu społecznego.

Funkcje jawne i ukryte. Robert Merton zaproponował również rozróżnienie między funkcjami jawnymi a funkcjami ukrytymi.

Funkcje jawne to funkcje, które wykonują je świadomie i celowo (celowo).

Latenty to funkcje, które często nie są realizowane i mogą być wykonywane w sposób niezamierzony.

Wynika to z faktu, że postrzegane motywy ludzkich zachowań niekoniecznie pokrywają się z obiektywnymi konsekwencjami tego zachowania.

Na przykład szkoły w społeczeństwie mają wyraźną funkcję zapewniania ludności edukacji, która jest niezbędna dla nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego. Jednocześnie szkoły pełnią pewne ukryte funkcje, których nie zamierzały pełnić i nie zawsze są tego świadome. Na przykład obarczają dzieci pracą edukacyjną, a tym samym w dużej mierze usuwają je z ulic i okupują je do czasu, gdy osiągną wiek umożliwiający pracę.

Podobnie system zabezpieczenia społecznego ma jasną funkcję ochrony biednych przed głodem, ale ma również ukrytą funkcję zapobiegania niepokojom społecznym i zamieszkom, które mogą wystąpić, jeśli miliony ludzi nie mają środków do życia.

Zgoda społeczna. Funkcjonaliści uważają, że zgoda większości jej członków jest niezbędna społeczeństwu co do tego, co jest pożądane (godne) i moralne, a co niepożądane, niegodne i niemoralne (zło), czyli konieczne jest, aby ludzie zgadzali się co do zasadniczych wartości i przekonania.

Na przykład większość Amerykanów podziela wartości i przekonania tkwiące w wierzeniach demokratycznych, przekonaniach o równych szansach i wartości osobistych osiągnięć.

Funkcjonaliści uważają, że wysoki stopień zgody jednoczy społeczeństwo, zamieniając je w dobrze zjednoczoną jednostkę, ponieważ stanowi podstawę integracji i stabilności społecznej. A w stabilnym społeczeństwie większość ludzi poprzez proces socjalizacji zaczyna akceptować reguły swojego społeczeństwa, a ogromna większość członków społeczeństwa zazwyczaj żyje według tych reguł.

Ocena podejścia funkcjonalnego. We współczesnej socjologii zachodniej podejście funkcjonalne jest często oceniane jako użyteczne narzędzie opisu społeczeństwa, identyfikowania jego komponentów i funkcji. Podkreśla się jednak również, że funkcjonalizm daje w przeważającej mierze statyczny obraz społeczeństwa – obraz życia społecznego w określonym czasie historycznym. To znaczy zwraca się uwagę na fakt, że funkcjonalizm nie daje obrazu rozwoju społeczeństwa.

Z punktu widzenia tego kierunku trudno jest badać przemiany społeczne, a co za tym idzie – i procesy historyczne w ogóle. Takie podejście nie pozwala dowiedzieć się, jak rozwinęły się istniejące dziś formy społeczne.

Dlatego funkcjonaliści są często oskarżani o konserwatyzm, jako takich ideologów, którzy wzmacniają istniejący porządek społeczny.

Pod tym względem przeciwieństwem jest podejście konfliktowe, które daje zupełnie inny obraz życia społecznego.

Konfliktyzm we współczesnej socjologii

Konfliktizm jest główną alternatywą dla funkcjonalizmu w analizie podstawowych struktur społecznych.

W czasach, gdy funkcjonaliści postrzegają konflikt jako coś nienormalnego jako oznakę niezgody w społeczeństwie, aktywiści konfliktu postrzegają konflikt jako całkowicie normalny i integralny element życia społecznego, a mianowicie jako główne źródło rozwoju społecznego.

Z punktu widzenia konfliktu społeczeństwo jest zawsze w stanie zmian, a źródłem tych zmian jest konflikt.

Tam, gdzie funkcjonaliści odnajdują współzależność i jedność w społeczeństwie, pracownicy konfliktów odnajdują walkę różnych grup społecznych o władzę, bogactwo lub prestiż. A to, co funkcjonaliści nazywają „kontrolowaniem” konfliktów, pracownicy konfliktu postrzegają jako zdolność jednej grupy społecznej do ujarzmienia na jakiś czas swoich rywali.

Na przykład funkcjonaliści postrzegają prawo cywilne jako środek wzmacniający integrację społeczną w społeczeństwie.

Z kolei konfliktowcy widzą w prawie cywilnym sposób ustanawiania i utrzymywania porządku, w którym jedne grupy społeczne mają możliwość czerpania korzyści kosztem innych.

Wyraźnym przykładem przeciwieństwa podejść funkcjonalistycznych i konfliktowych jest różnica między obrazami życia społecznego lotniska, które dają te dwa podejścia.

Podejście funkcjonalistyczne pokazuje, w jaki sposób różne usługi lotniska zapewniają jego funkcjonowanie.

Podejście oparte na konfliktach ujawnia rywalizację między różnymi grupami pracowników i administracji, a także wysiłki każdej grupy na rzecz poprawy swojej pozycji.

Na przykład konflikty pokazują, że kontrolerzy ruchu lotniczego dążą do zwiększenia liczby kontrolerów ruchu lotniczego i dodatkowego drogiego sprzętu; z drugiej strony piloci nieustannie starają się utrudniać dołączenie do swojej grupy zawodowej, aby utrzymać wysokie zarobki; że ładowacze, sprzątacze i inny personel pomocniczy należą do związków bojowych; i że wszystkie te grupy są w konflikcie z administracją lotniska i terminalu, która stara się ciąć koszty i zwiększać zyski.

Konflikt koncentruje się więc na zmianach układu sił rywalizujących grup, a nie na ich współzależności i współpracy.

Ta ogólna orientacja na konflikt opiera się głównie na trzech powiązanych ze sobą założeniach.

Pierwszym z nich jest to, że ludzie mają zestaw podstawowych „interesów” i że podmioty tych interesów są zawsze na ograniczonej podaży, tak że popyt nie przekracza podaży. Przedmiotami tych zainteresowań są często władza, bogactwo i prestiż.

Drugim – centralnym – z podstawowych założeń konfliktu – jest założenie szczególnego znaczenia władzy jako rdzenia stosunków społecznych.

Konfliktyści postrzegają władzę jako coś, co jest dostępne tylko dla kilku członków społeczeństwa i jest dzielone bardzo nierówno. I tak z punktu widzenia konfliktu władza po pierwsze jest źródłem konfliktu, a po drugie opiera się na przemocy.

Ten wniosek ukierunkowuje konfliktowców na analizę dystrybucji w społeczeństwie zasobów, które dają tym, którzy je posiadają, taką lub inną władzę.

Na przykład konfliktowcy uważają, że to, co stało się z amerykańskimi aborygenami, było nieuniknione, ponieważ biali osadnicy byli liczniejsi, bogatsi i dysponowali znacznie bardziej wyrafinowaną bronią. Przy takiej równowadze zasobów biali osadnicy – z punktu widzenia konfliktów – byli po prostu skazani na zagarnięcie ziem i podglebia Indian, dając im niewiele w zamian.

Z punktu widzenia konfliktu nic dziwnego, że religijne i moralne wierzenia białych osadników ich nie powstrzymały, ale zaskakujące jest to, że Indianie nie zostali całkowicie zniszczeni.

Trzecim z głównych założeń konfliktu jest to, że wartości i idee nie są postrzegane jako środek solidarności społeczeństwa jako całości, ale jako narzędzia pewnych grup społecznych, które wykorzystują je do osiągania własnych, grupowych celów.

Z punktu widzenia konfliktu konsensus co do wartości społeczeństwa jest funkcją. Uważają, że władze zmuszają resztę populacji do ustąpienia i zgody.

W większości przypadków aktywiści konfliktu charakteryzują idee jako odzwierciedlenie interesów grupy. Dotyczy to zwłaszcza idei ekonomicznych, politycznych i prawnych.

Dwa skonfliktowane nurty: „krytyczny” i „analityczny”

Podstawowe elementy przedstawionych powyżej teorii konfliktów są wspólne praktycznie wszystkim ich zwolennikom.

Jednocześnie istnieją dwie bardzo różne tradycje wśród sprzecznych koncepcji.

Najistotniejsze różnice między tymi tradycjami dotyczą dwóch aspektów.

Po pierwsze, w ich poglądach na nauki społeczne. Po drugie, w ich poglądach na możliwość lub niemożność wykorzenienia konfliktów społecznych. Można to bardziej szczegółowo opisać w następujący sposób. Przedstawiciele jednego z tych skonfliktowanych nurtów uważają, że każdy specjalista nauk społecznych ma moralny obowiązek krytykowania społeczeństwa. Jednocześnie uważają, że w naukach społecznych nie da się oddzielić sądów analitycznych od sądów wartościujących czy faktów od wartości.

Ponadto teoretycy w tej dziedzinie w większości podzielają pogląd, że może rozwijać się społeczeństwo, w którym nie będzie już podstaw do konfliktów społecznych. Pod tym względem teoretycy ci są często nazywani utopistami.

Z kolei przedstawiciele drugiego nurtu konfliktu uważają konflikt za integralną i stałą cechę życia publicznego.

Odrzucają również pogląd, że wnioski nauk społecznych są zawsze obciążone wartością. Zwolennicy tego nurtu w zarządzaniu konfliktami kierują swe wysiłki na rzecz budowania nauk społecznych według tych samych kanonów obiektywności, według których funkcjonują nauki przyrodnicze.

Ten konfliktowy trend jest często nazywany analitycznym.

Specjaliści od historii socjologii, badający genezę współczesnych koncepcji teoretycznych, zauważają, że pierwszy – krytyczny – nurt konfliktu ma swoje źródło w pracach Karola Marksa. Ten nurt obejmuje najczęściej współczesny zachodni marksizm, teorie Szkoły Frankfurckiej oraz prace amerykańskiego socjologa Wrighta Millsa.

Znani socjologowie, tacy jak Niemiec Ralph Dahrendorf czy Amerykanie Lewis Coser i Randall Collins, często zaliczani są do drugiego nurtu konfliktu, analitycznego.Historycy socjologiczni uważają, że wpływ Marksa na ten nurt jest niewątpliwy.

Ocena podejścia konfliktotwórczego

Z nowoczesnego punktu widzenia podejście generujące konflikty równoważy teorie funkcjonalistyczne. Oznacza to, że funkcjonalizm i konflikt uważane są za podejścia dodatkowe, w tym sensie, że procesy funkcjonowania i rozwoju są dodatkowe.

Jak wiadomo funkcjonowanie polega na realizacji procesów w systemie, co zapewnia zachowanie jego istotnych cech.

Odwrotnie, rozwój to realizacja procesów w systemie, która zapewnia zmianę jego zasadniczych cech.

Z punktu widzenia socjologów, takich jak Ralph Darendorf i Gerhard Lenski, teorie funkcjonalistyczne i konfliktowe to dwie „twarze” tej samej rzeczywistości, dwie jej strony. Jedna to stabilność, harmonia i harmonia, a druga to zmiana, konflikt i przymus.

Socjologowie ciężko pracują nad połączeniem tych dwóch podejść, ponieważ oba są makrosocjologiczne.

Istotnym uzupełnieniem tych podejść makrosocjologicznych są podejścia mikrosocjologiczne. Głównym z nich jest interakcjonista.

Interakcjonizm

Oprócz zagadnień poruszanych w koncepcjach makrosocjologicznych, socjologów interesują także inne zagadnienia.

Na przykład: „W jaki sposób jednostka i społeczeństwo są ze sobą powiązane? Jak ludzie mogą tworzyć, zachowywać i zmieniać społeczeństwo, a jednocześnie być przez nie formowane? A jak ludzie wpływają na siebie nawzajem, bezpośrednio jednoczą się i oddzielają od siebie?”

Takie kwestie znajdują się w centrum podejścia interakcjonistycznego, zwanego także interakcjonizmem symbolicznym.

Jej głównym architektem jest słynny amerykański socjolog George Herbert Mead. Wykłady, które wygłaszał na Uniwersytecie w Chicago w latach 1893-1931, zostały zebrane z zapisów studenckich w książce Mind, Self, and Society z 1934 roku.

Podstawowe pojęcia interakcjonizmu

Znaki — Istoty ludzkie potrafią tworzyć i używać znaków. Bardzo krótko jest zdefiniować, czym są znaki: Znaki są czymś, co staje się czymś innym czysto społecznym. Znaki mogą przybierać różne formy – słowa, gesty, medaliony, ubrania, tatuaże i inne. Nasza umiejętność posługiwania się symbolami jest niezbędna. Za pomocą symboli możemy wyobrazić sobie świat w myślach, czysto mentalnie, a zatem nie ograniczają nas warunki „tu” i „teraz” jako ograniczone zwierzęta.

Możemy zorganizować nasze zachowanie w oparciu o to, co wydarzyło się w przeszłości lub czego można się spodziewać w przyszłości.

Symbole (znaki) pozwalają nam komunikować się ze sobą.

Społeczeństwo jako interakcja. Interakcjoniści zwracają szczególną uwagę na to, że społeczeństwo nie istnieje „gdzieś tam”, jest ono nieustannie tworzone i odtwarzane od chwili w procesach naszych działań i interakcji ze sobą.

Wierzą, że naprawdę istnieją jednostki wchodzące w interakcje. I to niektórym z naszych – w pewien sposób współdziałających ze sobą społecznościach – nadajemy nazwy takie jak: „Ukraina”, „Rosja”, „Stany Zjednoczone”. I traktujemy je jak przedmioty.

Z punktu widzenia interakcjonizmu społeczeństwa powstają właśnie z tego powodu (że traktujemy coś jako taki przedmiot). Urzeczywistniamy je.

Dotyczy to również wszystkich grup, wszystkich organizacji, społeczności. Na co dzień traktujemy je jak przedmioty.

Jednocześnie codzienne działanie każdego człowieka z innymi – zmienia go w istotę społeczną o określonej osobowości.

Ludzie odnoszą się do siebie i łączą swoje działania, ponieważ są członkami społeczeństwa i jako tacy nabywają do tego zdolność. Jednocześnie interakcjoniści mają świadomość, że społeczeństwo wyprzedza poszczególnych członków: dzieci rodzą się w rodzinach, chodzą do szkoły, potem na uczelnie, potem pracują w organizacjach, które w większości powstały, zanim do nich przyszły.

Społeczeństwo i jednostka są ze sobą fundamentalnie połączone. Każdy antycypuje drugiego, potrzebuje go i nie istnieje bez drugiego. To dwie strony tej samej monety.

Wartość. Konstruowanie rzeczywistości. To my, ludzie, nadajemy ludziom, przedmiotom, wydarzeniom określone znaczenie. A ponieważ interpretujemy rzeczywistość i to, co się w niej dzieje, interakcjoniści wierzą, że rzeczywistość jest przez nas tworzona.

Interakcjoniści zauważają, że nasze doświadczenie nie ma sensu, dopóki nasz umysł go nie znajdzie.

Słynny niemiecki filozof i socjolog Alfred Schutz napisał: „Wszystkie fakty – jako fakty – tworzymy interpretując wydarzenia”.

Z punktu widzenia interakcjonistów reifikujemy (materializujemy) życie społeczne. I dlatego argumentują, że nasz świat społeczny jest konstruowaną rzeczywistością.

„Kariera, która nas wymaga”. „Kariera” nie jest rzeczywistością, ale działając, człowiek zamienia ją w rzeczywistość (motywację). Innym przykładem jest stosunek urzędników do ustalonych procedur działania „za (+)” i „przeciw (-)” biurokracji – adekwatność lub nieadekwatność procedur).

Procedury namacalne stają się stopniowe, gdy przestają być funkcjonalne.

Ocena podejścia interakcjonistycznego. Najczęstszą pozytywną oceną interakcjonizmu jest uznanie jego zasług, jak mówią, w powrocie do socjologii człowieka.

To interakcjoniści skupiają się na fakcie, że ludzie to niewiele więcej niż istoty-roboty, które przechodzą przez życie po prostu przestrzegając zasad i ról społecznych.

Interakcjoniści postrzegają ludzi jako istoty społeczne posiadające zdolność myślenia. Poprzez interakcję ze sobą ludzie opanowują znaki i znaczenia, co pozwala im ingerować w wydarzenia życia społecznego i wpływać na swoje losy.

To z interakcjonistycznego punktu widzenia ludzie potrafią nie tylko interpretować sytuacje, oceniać ich zalety i wady, ale także dokonywać własnych wyborów.

Krótko mówiąc, to interakcjoniści dali impuls do tworzenia w socjologii obrazu ludzi jako bytów aktywnych, budujących rzeczywistość społeczną, a nie jako bytów biernych, które po prostu odpowiadają na wymagania rzeczywistości społecznej.

Jednocześnie interakcjonizm ma swoje ograniczenia. Ludzie nie mają pełnej swobody w kształtowaniu swoich działań w życiu codziennym.

Większość naszych działań kieruje się systemami wartości wypracowanymi wcześniej przez kulturę i instytucje społeczne. Ale niektórzy interakcjoniści zmniejszają rolę, jaką kultura i instytucje społeczne odgrywają w naszym życiu.

W związku z tym krytycy interakcjonizmu podkreślają, że interakcjonizm może pomóc wyolbrzymiać znaczenie bezpośredniej sytuacji społecznej.

Koncentrując się na szczegółach interakcji międzyludzkich, interakcjoniści często nie dostrzegają powiązań zachodzących między różnymi epizodami interakcji.

Krótko mówiąc, można zauważyć, że ważne jest, aby interakcjonizm odpowiednio odzwierciedlał wielkoskalowe aspekty organizacji społeczeństwa i relacji między różnymi społeczeństwami.

Główny nacisk kładziony jest na subiektywne aspekty ludzkiego zachowania i kontekst sytuacyjny, w którym ono występuje.

Jeśli chodzi o obiektywne realia życia społecznego – takie jak nierówny podział bogactwa, władzy i prestiżu w społeczeństwie – interakcjoniści albo je ignorują, albo akceptują je jako niekwestionowane.

W ostatnich dziesięcioleciach niektórzy interakcjoniści próbowali włączyć do tego podejścia strukturalne i wielkoskalowe elementy życia społecznego, ale te próby rozważymy później, kiedy będziemy badać odpowiednie obiekty społeczne.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.