Miejsce i rola E. Durkheima w światowej socjologii. Nauki Emila Durkheima o faktach społecznych. Zasady „socjologizmu” jako podstawa metodologiczna w badaniu samobójstw

Społeczeństwo francuskie w ostatnim ćwierćwieczu przeżywa kryzys i zamęt. Wystarczy wspomnieć chociażby takie wydarzenia jak upadek zgniłego reżimu II Cesarstwa, powstanie i zniesienie Komuny Paryskiej, klęska w wojnie francusko-pruskiej, powstanie III Republiki. Jednocześnie jest to okres dość owocny intelektualnie i kulturowo, czas rozwoju błyskotliwych talentów literackich i artystycznych, burzliwych dyskusji politycznych i naukowych.

Tradycję pozytywistyczną zapoczątkowaną przez Kanta kontynuują „psychologowie” R. Tard i R. Lebon, historycy kultury I. Tepp i E. Ranan, historyk prawa Fustel de Coulanges i inni. Szeroką popularność zyskują idee racjonalistycznego „neokrytycyzmu” Renoviera i personalistyczne idee E. Butro. Na przełomie wieków ujawniły się ograniczenia metodologii tradycyjnego pozytywizmu naturalistycznego i narastała sprzeczność między nowymi faktami dotyczącymi życia społecznego a starymi schematami teoretycznymi.

Socjologia, podobnie jak wiele innych nauk, wchodzi w krytyczną fazę swojego rozwoju. Emil Durkheim był myślicielem, który dowiódł, że potrafi wypracować ogromny wachlarz nowych czynników i pewnych idei, łącząc je w nowy, jasny i przekonujący paradygmat socjologii.

Po raz pierwszy spotkałem tego naukowca na wykładach i seminariach socjologicznych. W trakcie studiowania jego prac najbardziej pociągało mnie wyjaśnienie takiego zjawiska w społeczeństwie, jak samobójcze zachowania ludzi. Emil Durkheim poświęcił temu dość aktualnemu zagadnieniu całą pracę naukową Suicide. Ale francuski socjolog znany jest nie tylko jako autor powyższej pracy, w jego twórczym dziedzictwie znajduje się wiele interesujących prac, ważnych i zajmujących miejsce w światowej socjologii. Ten człowiek jest założycielem socjologii jako nauki, przedmiotu i zawodu. Dlatego w moim eseju postaram się zgłębić socjologię E. Durkheima w ogóle i chcę bardziej szczegółowo przyjrzeć się jego pracy „Samobójstwo”.

Miejsce i rola E. Durkheima w światowej socjologii

Emile Durkheim – wybitny francuski socjolog i filozof XIX-XX wieku, urodzony 15 kwietnia 1858 w miejscowości Epinal w rodzinie dziedzicznego rabina. Ojciec przygotował go do kariery religijnej, ale sprawy potoczyły się inaczej. Po ukończeniu miejscowego liceum wyjechał do Paryża, aby przygotować się do egzaminu konkursowego w Wyższej Szkole Normalnej. W 1879 Durkheim został przyjęty do tej prestiżowej instytucji edukacyjnej, w której studiowała i kształciła się elita intelektualna Francji.

Studiowanie w Wyższej Szkole Normalnej miało ogromny wpływ na poglądy francuskiego naukowca. Wśród profesorów szczególnie lubił historyka F. de Coulanges i filozofa E. de Butro. Durkheim jako pierwszy sympatyzował ze swoją pasją do nauki, chęcią wprowadzenia do historii rygorystycznych metod naukowych. Drugi – za ideę twórczej syntezy zjawisk i specyfiki każdego poziomu rzeczywistości. Młody Durkheim zignorował także krytykę Butra uproszczonego redukcjonizmu, wymogu wyjaśniania zjawisk badanych przez poszczególne nauki w oparciu o ich własne specyficzne zasady. Przyszły socjolog z zadowoleniem przyjął również postawę „pozytywizmu spirytualistycznego”, w którym Boutro bronił równości nauki i religii, argumentując, że doświadczenie powinno być w równym stopniu oparte zarówno na źródłach naukowych, jak i religijnych.

W latach studenckich Durkheima pociągały go także idee S. Renoviera i I. Capta. Pod wpływem tego pierwszego rozwinął przekonanie, że moralność ma kluczowe znaczenie dla myślenia filozoficznego, że istnieje potrzeba nauki o moralności i że filozofia powinna kierować działaniami społecznymi i może pomóc w moralnej jedności. Kant zwrócił uwagę Durkheima przede wszystkim swoją teorią moralnego obowiązku. Jednak formalny charakter imperatywu kategorycznego Kanta skłonił naukowca a priori do zwrócenia się ku socjologicznemu uzasadnieniu moralności.

Poparcie dla tego uzasadnienia zasad moralnych znajduje w socjologii Comte’a. W tym czasie, otrzymawszy wykształcenie filozoficzne w Normalnym Liceum, Durkheim nauczał w niektórych prowincjonalnych miastach (1882-1887) i wykazywał duże zainteresowanie społeczno-politycznymi aspektami życia publicznego.

Debiut naukowca w literaturze naukowej nastąpił w 1885 roku, kiedy jako pracownik czasopisma „Przegląd Filozoficzny” zaczął systematycznie przygotowywać przegląd publikacji socjologicznych. W tym czasie Durkheim, pod wpływem idei biologii, stara się wykorzystać koncepcje i postulaty biologii do zilustrowania i uzasadnienia niektórych zasad.

W latach 1885-1886 Durkheim wziął urlop naukowy, aby kontynuować studia, najpierw w Paryżu, a następnie w Niemczech. W Niemczech studiuje treść programów filozoficznych na niemieckich uniwersytetach, a także stan nauk społecznych i etyki. Na Uniwersytecie w Lipsku Durkheim zapoznał się z pracą pierwszego na świecie eksperymentalnego laboratorium psychologicznego, zorganizowanego przez W. Wukda.

Teoria, metody i eksperymenty tych ostatnich zostały szczegółowo omówione w raporcie naukowym Durkheima. Fascynuje go inscenizacja badań naukowych prowadzonych przez Vukdom, uważa, że przejrzystość badań przyczynia się do rozwoju naukowej dokładności. W relacji z podróży do Niemiec formułuje szereg zasad swojego rozumienia socjologii. Naukowiec uważa socjologię za pozytywną naukę o faktach moralnych, wywodzącą się z prac ekonomistów i prawników z tzw. historycznej szkoły prawa.

Ogólnie Durkheim pozytywnie ocenia ten trend. Aprobuje interpretację faktów moralnych jako szczególnych danych empirycznych, zgadza się ze społeczną naturą moralnego obowiązku, z zadowoleniem przyjmuje próbę stworzenia etyki jako odrębnej nauki pozytywnej.

Po opublikowaniu raportów z życia naukowego w Niemczech w czasopiśmie Philosophical Review, Durkheim zyskał reputację poważnego naukowca. W wieku 29 lat został uznany za obiecującą postać w naukach społecznych i filozofii społecznej Francji. W 1887 r. naukowiec został mianowany profesorem pedagogiki i socjologii na Wydziale Filologicznym Uniwersytetu w Bordeaux. Tutaj czyta – specjalnie dla niego zorganizowany – pierwszy kurs socjologii na francuskich uniwersytetach.

Lata życia w Bordeaux były dla francuskiego socjologa okresem najintensywniejszej działalności naukowej. W 1893 obronił rozprawę doktorską pt. „Podział pracy społecznej” wraz z rozprawą łacińską „Wkład Monteskiusza w kształtowanie się nauk społecznych”. Dwa lata później ukazały się jego „Zasady metody socjologicznej” (1895). Dwa lata później opublikował swoje trzecie duże dzieło, Suicide (1897).

W 1896 Durkheim został profesorem nauk społecznych i piastował to stanowisko przez sześć lat. W 1898 założył i rozpoczął wydawanie czasopisma Sociological Yearbook, które skupiało grono utalentowanych młodych naukowców. Czasopismo, które w tamtym czasie zyskało szerokie uznanie wśród europejskiej opinii publicznej, w znacznym stopniu przyczyniło się do tego, że w duchu koncepcji socjologii zaczęto zgłębiać wiele dziedzin nauk społeczno-humanitarnych – od historii i ekonomii po językoznawstwo.

W 1902 Durkheim został zaproszony jako wolny strzelec do Wydziału Pedagogicznego na Sorbonie. W 1906 został profesorem i kierownikiem tej katedry.

Durkheim łączy swoją działalność dydaktyczną z naukowym badaniem socjologicznych problemów moralności, wychowania i edukacji. Za życia naukowca ukazała się praca „Elementarne formy życia religijnego” (1902) – obszerna praca, nad którą naukowiec pracował przez wiele lat i poświęcona rozumieniu religii jako zjawiska społecznego.

I wojna światowa zadała poważny cios Emilowi Durkheimowi. Pod koniec 1915 roku Durkheim otrzymał wiadomość o śmierci swojego jedynego syna, Andre, który zmarł z powodu ran w szpitalu wojskowym na froncie w Salonikach. Śmierć syna poważnie dotknęła naukowca, jego zdolność do pracy gwałtownie spada, choruje. Emil Durkheim zmarł w listopadzie 1917 r.

Nauki Emila Durkheima na temat faktów społecznych

W historii myśli socjologicznej E. Durkheim znany jest jako wybitny przedstawiciel tzw. socjologii – specyficznej koncepcji socjologicznej. Cechą charakterystyczną tej koncepcji jest koncentracja na uznaniu rzeczywistości społecznej za rzeczywistość szczególnego rodzaju i odrzucenie redukcjonizmu psychologicznego, czyli wyjaśniania zjawisk społecznych na gruncie psychologizmu.

Początków socjologizmu można doszukiwać się w pracach O. Comte’a, G. Spencera, L. Gumplovicha i innych myślicieli. Jednak dopiero w Durkheim staje się jasne. Ogólnie rzecz biorąc, było to wynikiem powszechnego pod koniec XIX wieku pragnienia określenia wyjątkowości przedmiotu socjologii i jego wyzwolenia jako nauki z ekstremów pozytywistycznego naturalizmu. Ci ostatni usiłowali wyjaśnić zjawiska społeczne wyłącznie na podstawie praw odkrytych przez nauki przyrodnicze. W przeciwieństwie do tego, wśród socjologów tamtych czasów zaczął dojrzewać inny punkt widzenia. Chodziło o to, że socjologia jako samodzielna nauka nie powinna szukać wyjaśnienia zjawisk społecznych poza swoim przedmiotem, ich przyczyn należy szukać w samej rzeczywistości społecznej, pośród innych zjawisk społecznych, a zatem nauka ta może się obejść bez wsparcia innych dyscyplin, a nawet w niektórych przypadkach w celu promowania ich rozwoju.

Socjologizm Durkheima to zbiór dość surowych przepisów. Jedna z nich dotyczy chęci wyraźnego rozróżnienia zjawisk życia indywidualnego i zbiorowego. Ta ostatnia reprezentuje rzeczywistość i jako taka stanowi odrębny przedmiot socjologii. To właśnie czyni socjologię samodzielną nauką.

Jednocześnie socjologia rości sobie prawo do roli podstawowych nauk społecznych. Przynajmniej w socjologii istnieje tendencja, zgodnie z którą socjologii podlegają wszystkie inne dyscypliny naukowe zajmujące się pewnymi aspektami rzeczywistości społecznej. Jest to uzasadnione tym, że zjawiska społeczne są ze sobą silnie powiązane, nie można ich rozumieć w oderwaniu od siebie, to tylko różne przejawy tej samej rzeczywistości – społecznej, która choć badana przez różne nauki, ale jako całość jest tylko socjologia. W ten sposób socjologia została ogłoszona nauką, która ma klucz do wszystkich zjawisk społecznych.

Wśród innych cech socjologizmu należy wskazać jego antyewolucyjną orientację. Socjologia skupia się na trwałych i powtarzających się powiązaniach między zjawiskami społecznymi, bada różne typy społeczne. Jaki jest w ogóle przedmiot socjologii?

Wyjaśnienie natury przedmiotu jest według Durkheima problemem fundamentalnym, którego rozwiązanie zależy od jego statusu jako samodzielnej nauki. Główne idee dotyczące tego problemu francuski socjolog przedstawił w 1895 r. w „Zasadach metody socjologicznej”. Punktem wyjścia była chęć wyodrębnienia jako przedmiotu socjologii takiej rzeczywistości, która nie zajmuje się żadną inną nauką. Założono, że ta rzeczywistość ma szczególne, niepowtarzalne właściwości. Według Durkheima są to fakty społeczne, które konstytuują społeczną rzeczywistość społeczeństwa jako całości.

W swojej pracy E. Durkheim ustanawia podstawowe wymagania dla faktów społecznych, które umożliwiły istnienie socjologii jako nauki. Pierwsza zasada mówi, że fakty społeczne należy postrzegać jako rzeczy. To znaczy że:

  • a) fakty społeczne są zewnętrzne w stosunku do podgatunków;
  • b) fakty społeczne mogą być przedmiotami z punktu widzenia ich materialności;
  • c) związek przyczynowości, który ustala się między dwoma lub więcej faktami społecznymi, pomaga w formułowaniu trwałych praw społecznych.

Druga zasada to „systematyczne odcinanie się od wszelkich wrodzonych idei”. To znaczy:

  • a) socjologia musi przede wszystkim zdystansować się od wszelkich ideologii;
  • b) musi być również wolny od wszelkich uprzedzeń jednostek w stosunku do faktów społecznych.

Trzecią zasadą jest uznanie wyższości integralności nad jej częściami składowymi. To znaczy że:

  • a) źródłem faktów społecznych jest społeczeństwo, a nie myślenie i zachowanie jednostek;
  • b) społeczeństwo jest autonomicznym systemem rządzącym się własnymi prawami osobistymi.

Cechą wyróżniającą fakty społeczne jest ich samodzielne istnienie i zdolność do wywierania na nie przymusowego wpływu. Każdy człowiek, powiedział francuski filozof, w chwili narodzin znajduje gotową rzeczywistość społeczną, która funkcjonuje niezależnie od niego. Jednostka nie tworzy języka, którym mówi, ale uczy się go w trakcie swojej socjalizacji; nie wymyśla metod pracy, ale czerpie je ze środowiska społecznego; nie wymyśla własnej religii, ale rozpoznaje jedną z istniejących. W ten sposób sposób myślenia, odczuwania i działania jednostki musi dostosować się do sposobów, które już istnieją i są uznawane przez społeczeństwo. Istotną cechą tych ostatnich jest to, że istnieją poza indywidualną świadomością.

Jednak społecznie uznane sposoby myślenia, odczuwania i działania mają moc przymusu nad jednostkami, więc ich zachowanie jest kontrolowane i korygowane. W przypadkach, w których jednostki nie dostosowują się do istniejących sposobów myślenia i działania, spotykają się z różnymi negatywnymi reakcjami społeczeństwa.

Ogólnie rzecz biorąc, według Durkheima rzeczywistość społeczna obejmuje dwa rodzaje zjawisk. Po pierwsze, sposoby myślenia, odczuwania i działania, które, jak już wspomniano, są zewnętrzne i przymusowe w stosunku do jednostek. Są one niesione albo przez całe społeczeństwo, albo przez jego poszczególne grupy (religijne, polityczne, zawodowe itp.). Po drugie, istnieją inne zjawiska, które są równie obiektywne i przymusowe dla jednostek. Wśród nich francuski socjolog wymienia różne „nurty społeczne”, które nie są generowane przez indywidualną świadomość, opartą na zbiorowym entuzjazmie, oburzeniu i współczuciu.

Durkheim widzi naturę społeczeństwa w różnych formach zbiorowości, które można wyrazić w „zbiorowych ideach”, „zbiorowych wierzeniach”, „zbiorowych uczuciach”, „zbiorowej świadomości”. Naukowiec uważa, że poza tymi formacjami socjologia nie ma tematu.

W związku z tym stara się przede wszystkim wytyczyć granicę między społecznym a mentalnym. Rzeczywistość mentalna, według Durkheima, jest rodzajem nadbudowy nad biologiczną strukturą środowiska.

Z kolei rzeczywistość społeczna, jako przejaw formacji zbiorowych, jest rzeczywistością wyższego typu. Zbiorowe przekonania, uczucia, idee są esencją integralności, która nie sprowadza się do indywidualnych stanów psychicznych. Tak więc, społecznej jako całości o szczególnym charakterze nie można wyjaśnić na podstawie jego poszczególnych elementów. Żaden stan świadomości indywidualnej nie może być przyczyną faktów społecznych. Przyczyn faktów społecznych należy szukać w innych faktach społecznych, a nie w stanie indywidualnej świadomości.

Na podstawie zewnętrznych znaków faktów społecznych Durkheim w pewien sposób organizuje przedmiot socjologii. Rozdziela morfologię społeczną i fizjologię społeczną w strukturze wiedzy socjologicznej. Morfologia społeczna, zdaniem naukowca, zajmuje się badaniem „materialnych form społeczeństwa”, do których należą czynniki demograficzne, geologiczne, ekonomiczne, społeczno-kulturowe. W związku z tym Durkheim zwraca uwagę na współrzędne geograficzne społeczeństwa, kształt jego granic, wielkość terytorium, wielkość i gęstość zaludnienia, wielkość i populację miast, wsi, prowincji, charakter komunikacji i nie tylko.

Morfologia społeczna reprezentuje w socjologii Durkheima jego teorię konstrukcji i formy części społeczeństwa. Nie oznacza to jednak, że sofologiczne fakty społeczne są traktowane przez francuskiego socjologa jako podstawa integralności życia społecznego. Już we wczesnych pracach podkreśla ich ograniczoną rolę w tym zakresie. Oczywiście fakty morfologiczne mogą zrodzić zbiorowe idee. Ale ci ostatni, powstawszy sami, stają się z kolei bezpośrednią przyczyną – niezależnie od podstawy morfologicznej – nowych idei zbiorowych.

W większości idee zbiorowe są w stanie generować zjawiska morfologiczne. Francuski socjolog uzasadnia rozróżnienie fizjologii społecznej istnieniem – obok morfologicznych – faktów funkcjonalnych lub fizjologicznych. Wśród nich Durkheim zawiera fakty zbiorowej świadomości i sposoby zbiorowego działania. Samego interesuje przede wszystkim świadomość zbiorowa, wpływ idei zbiorowych na świadomość i zachowanie jednostek. Zdaniem naukowca, w centrum jego zainteresowań naukowych nie jest „ciało”, ale „dusza” życia publicznego. Wśród faktów świadomości zbiorowej socjolog francuski wyróżnia tradycje religijne, legendy ludowe, idee polityczne, normy prawne i moralne, motywację do działalności gospodarczej.

Wraz z faktami morfologicznymi fakty świadomości zbiorowej tworzą tzw. wewnętrzne środowisko społeczne. Ponadto fakty morfologiczne to materialna, ilościowa strona środowiska, a fakty świadomości zbiorowej – aspekt niematerialny, jakościowy, duchowy. W tak szerokiej interpretacji samo środowisko społeczne zostało uznane za uniwersalny czynnik, za pomocą którego można wyjaśnić wszelkie fakty społeczne. Ale później Durkheim zaczął bardziej wąsko interpretować środowisko społeczne, wyłącznie jako sferę zbiorowej świadomości, składającej się z idei, wierzeń, nawyków i nie tylko. W ten sposób starał się nie tylko potwierdzić odnalezioną specyfikę społeczeństwa, ale także nadać fenomenom społecznym określone społeczne wyjaśnienie.

Społeczeństwo, zdaniem Durkheima, to nie tylko uporządkowany system empiryczny, który nieustannie walczy o samozachowanie z różnymi destrukcyjnymi siłami, ale także ośrodek „wewnętrznego życia moralnego”, „źródło i pojemnik wszystkich wartości”. Pod tym względem społeczeństwo jawi się jako rodzaj bóstwa, które „z zewnątrz” oddziałuje na jednostki, czyni je istotami inteligentnymi i moralnymi. W końcu społeczeństwo może istnieć „tylko w nas i dzięki nam”. Z jednej strony jednostka zawdzięcza społeczeństwu to, co w niej jest, co zapewnia jej wyłączne miejsce wśród innych jednostek, czyli swoją kulturę intelektualną i moralną.

Jeśli człowiek jest pozbawiony języka, sztuki, nauki, moralności, wierzeń, degraduje się do poziomu zwierzęcia. Charakterystyczne atrybuty natury ludzkiej pochodzą ze społeczeństwa. Ale z drugiej strony społeczeństwo nie istnieje i nie żyje inaczej niż w tradycjach i dzięki nim. Jeśli zbiorowe wierzenia, tradycje i roszczenia przestaną być odczuwane i wyznawane przez jednostki, społeczeństwo zginie, mówi francuski socjolog.

Argumentując, że społeczeństwo jest „kompozycją wszelkiego rodzaju idei, przekonań i uczuć realizowanych przez jednostki”, Durkheim w pewien sposób zaprzecza koncepcji socjologii, która postuluje specyfikę i autonomię rzeczywistości społecznej, a co najważniejsze – jej prymat nad indywidualny. Jego konkluzja, że społeczeństwo istnieje i urzeczywistnia się „tylko w nas i dzięki nam”, wskazuje raczej na współzależność społeczeństwa i tworzących je jednostek, niż na prymat tego pierwszego nad drugim.

I wtedy jest całkiem słuszne, że nie tylko zbiorowe idee mogą być wytworem społeczeństwa, ale odwrotnie, samo społeczeństwo może być wynikiem zbiorowych idei. Tautologiczny charakter tego momentu nie denerwuje francuskiego socjologa. Wręcz przeciwnie, taką interpretację natury społeczeństwa uważał za naukową. W rzeczywistości jest w nim i zawiera „centralny punkt” socjologii Durkheima.

Złożone i sprzeczne relacje między jednostką a zespołem – główny temat socjologii Durkheima. Ponieważ w rzeczywistości istnieją przede wszystkim jednostki, a społeczeństwo jest pewnym systemem relacji między nimi, logiczne wydaje się traktowanie jednostki jako punktu wyjścia współrzędnych, w których system będzie uwzględniał określone relacje społeczne. Ale podejście Durkheima zostało skrytykowane. Przekonuje, że jednostka nie jest historycznie pierwotna w tym sensie, że pojęcie człowieka jako czegoś odrębnego i wyjątkowego jest wynikiem długofalowego rozwoju historycznego.

Stosunek do ludzi jako jednostek i ich właściwe rozumienie siebie jako jednostek jest możliwe tylko wtedy, gdy istnieje dość złożona strukturalna organizacja społeczeństwa lub, używając terminologii Durkheima, gdzie istnieje podział pracy społecznej. Wręcz przeciwnie, tam, gdzie podział pracy społecznej nie jest na wysokim poziomie, a struktura społeczna jest prymitywna, „wszyscy są tacy sami jak inni”, a zatem istnieje wspólna zbiorowa myśl i uczucia.

Durkheim przywiązuje dużą wagę do pytania o rodzaj struktury społecznej. Dlatego tak ważną rolę w jego koncepcji odgrywa rozróżnienie między społeczeństwami solidarności mechanicznej i organicznej. W pierwszym przypadku, jak zauważono powyżej, stosunki społeczne są prymitywne, niezróżnicowane, zbiorowość tutaj nierozerwalnie dominuje nad jednostką. Struktura takich społeczeństw jest segmentowa. Oznacza to, że składają się one w zasadzie z tych samych grup, z których każda ma niewiele wspólnego z drugą, ale jest wewnątrz bardzo spójna. Grupa tutaj narzuca swoją wolę jednostce. Społeczeństwo mechanicznej solidarności może być liczne i zajmować dowolną powierzchnię, ale jednocześnie będzie to suma tych samych, samodzielnych jednostek strukturalnych, które praktycznie nie oddziałują ze sobą. Dlatego naturalnie rośnie tutaj udział zbiorowych idei i różnych środków mechanicznego przymusu i przemocy.

W społeczeństwach organicznej solidarności – a do nich socjolog odnosi się do współczesnych społeczeństw zachodnich – także częściowo zachowała się organizacja segmentowa. Jednak decydującym czynnikiem jest to, że ze względu na podział pracy struktura tych społeczeństw charakteryzuje się różnorodnością form i osłabieniem nacisku grupowego na jednostkę. Tutaj, jak pisze Durkheim, istnieje solidarność nie przez podobieństwo, ale przez różnicę.

Historycznie społeczeństwa solidarności mechanicznej zostały przeniesione do społeczeństw solidarności organicznej. Jednak przejście od jednego typu do drugiego nie jest świadomym procesem kontrolowanym. Podział pracy społecznej następuje niezależnie od świadomości i woli jednostek, a zatem sama jednostka, „jednostka” – jest już jego konsekwencją. Dlatego, jak wielokrotnie zauważył naukowiec, jednostka wyłania się ze społeczeństwa, a nie społeczeństwo z jednostek. Solidarność organiczna nie oznacza osłabienia priorytetu społeczeństwa i jego wartości nad jednostką, ale oznacza, że priorytet ten jest teraz realizowany w taki sposób, że każda jednostka jest świadoma swojej odpowiedzialności wobec społeczeństwa i może wybrać sposób, w jaki będzie postępować jego obowiązki społeczne.

Zasady „socjologizmu” jako podstawa metodologiczna w badaniu samobójstw

Problem samobójstwa zwrócił uwagę Durkheima z wielu powodów. Była to „wyraźnie określona grupa faktów”, którą można było łatwo zidentyfikować. Durkheim uważał, że socjolog może i powinien odkrywać prawa, które udowadniają istnienie socjologii jako nauki. Ponadto uważał swoją pracę „Samobójstwo” za zastosowanie do materiału empirycznego głównej zasady socjologicznej metody badania faktu społecznego jako „rzeczy”, uznania istnienia, zewnętrznego wobec indywidualnej rzeczywistości społecznej, która bada jego zachowanie, niezależnie od woli tej osoby.

Opierając się na tych założeniach teoretyczno-metodologicznych, Durkheim zaprzeczył wyjaśnianiu samobójstwa indywidualnymi motywami psychologicznymi i argumentował, że zjawisko to zachodzi pod wpływem rządzących ludźmi przyczyn zewnętrznych, tj. pod wpływem przyczyn społecznych.

Ustalenie przyczyn samobójstw, zalecenia, jak je przezwyciężyć, wydawały mu się najlepszym sposobem na wzmocnienie prestiżu socjologii jako nauki. Socjologiczne wyjaśnienie „najbardziej indywidualnego działania” mogłoby rzucić światło na siły jednoczące ludzi, ponieważ samobójstwo jest wyraźnym przykładem zniszczenia więzi społecznych.

Istotą wyjaśnienia Durkheima był „socjologizm”, przez pryzmat którego rozpatrywano wszystkie inne czynniki, w tym indywidualne motywy samobójstwa, które często wydają się być ich przyczynami, stanowią jedynie indywidualne, zmienione odbicie ogólnych warunków. Durkheim zwrócił się do badania środowiska społecznego jako głównej przyczyny, pod wpływem której zmienia się wskaźnik samobójstw. Durkheim nie negował całkowicie roli poszczególnych czynników, stanu psychicznego poszczególnych samobójstw, ich specyficznych okoliczności życiowych, ale podkreślał drugorzędne znaczenie tych faktów, zależność od ogólnych przyczyn społecznych, stan społeczeństwa.

Zgodnie z koncepcją przedstawioną przez Durkheima, wskaźnik samobójstw jest funkcją kilku zmiennych społecznych: relacji w grupach religijnych, rodzinnych, politycznych, narodowych i innych. Na tej podstawie Durkheim zastosował metodę dowodu przez wykluczenie, systematycznie rozważając i zaprzeczając takim faktom społecznym, jak „predyspozycje psychoorganiczne” jednostek (stan psychopatyczny, czynniki rasowe i dziedziczne) oraz cechy fizyczne (klimat, pora roku, pora dnia). Następnie rozważał działanie przyczyn społecznych i sposób ich funkcjonowania, a także relacje, w których lokują się czynniki społeczne i pozaspołeczne.

Wracając do oficjalnych statystyk, Durkheim znalazł kilka prawidłowości: wskaźnik samobójstw latem jest wyższy niż zimą; mężczyźni częściej popełniają samobójstwa niż kobiety; częściej ludzie starsi niż młodzi; żołnierze – częściej niż społeczeństwo; częściej protestanci niż katolicy; samotny lub rozwiedziony – częściej niż żonaty/zamężna, a wskaźnik samobójstw jest wyższy na obszarach miejskich niż wiejskich i tak dalej. „Pomijając jednostkę jako jednostkę, należy zbadać jej motywy i idee”, argumentował Durkheim, „różne stany środowiska społecznego (przekonania religijne, rodzina, życie polityczne, grupy zawodowe itp.), pod wpływem których zmiany wskaźnika samobójstw”. Badając fakty społeczne, Durkheim starał się ustalić, który ich element lub aspekt, zgodnie z różnymi regułami logicznymi, a zwłaszcza z regułami odpowiedniej zmiany, jest najściślej związany ze wskaźnikiem samobójstw. Na przykład, która cecha religii ma najwięcej wspólnego z samobójstwem? Co dokładnie w katolicyzmie sprawia, że katolicy są mniej skłonni do samobójstw niż protestanci?

Rozpoczynając od badania wpływu religii na samobójstwo, Durkheim wykazał różnicę między katolicyzmem a protestantyzmem zarówno pod względem doktryny, jak i obrzędów. W porównaniu z protestantyzmem, katolicyzm jako starszy tradycyjny system i obrzędy cechuje większa integralność, siła poglądów i nietolerancja dla innowacji, które niszczą ducha ogólnego. Prowadzi to do większej spójności grupy wyznaniowej katolików, a co za tym idzie – do mniejszego odsetka samobójstw wśród nich. Protestantyzm kojarzy się z upadkiem tradycji wiary, przepojonej „duchem wolności myśli” i krytyką. Jego zdolność do jednoczenia wierzących jest mniejsza, a zatem wskaźnik samobójstw jest wyższy.

Ta hipoteza wyjaśniła wiele innych zmiennych społecznych, które są związane ze wzrostem samobójstw. Łączy te zmienne ze stopniem integracji społecznej lub więzi społecznej jednostki. Rodzina, dzieci, życie na wsi to czynniki integrujące społecznie, które zapobiegają poczuciu izolacji społecznej. „Liczba samobójstw jest odwrotnie proporcjonalna do stopnia integracji grup społecznych, do których należy jednostka”.

Durkheim napisał, że czynniki niespołeczne mogą wpływać na wskaźnik samobójstw tylko pośrednio. Stosował procedurę, gdy związek nie obejmuje czynnika społecznego, ale szuka aspektu, który jest najściślej związany z czynnikiem społecznym.

Wpływ różnic biologicznych, takich jak płeć, staje się wyraźny, jeśli przeanalizujemy odpowiednie pozycje społeczne kobiet i mężczyzn, sposoby ich uczestnictwa w życiu społecznym i gospodarczym, cykle ich aktywności społecznej itp. Argumentując, że różne rodzaje samobójstw mogą powstać z różnych powodów, wskazują na trudność w stworzeniu klasyfikacji morfologicznej samobójstw i biorąc pod uwagę wszystkie ich charakterystyczne cechy, Durkheim postanowił dokonać klasyfikacji etnologicznej, która odpowiadałaby przyczynom samobójstw.

Wyróżnił cztery rodzaje samobójstw: samolubne, altruistyczne, anemiczne i fatalistyczne. Pierwszą tworzą przyczyny determinujące oddzielenie jednostki od społeczeństwa, które przestaje na nią wpływać w sposób regulacyjny. Zerwanie więzi społecznych, brak zbiorowego wsparcia, stan izolacji rodzi poczucie osamotnienia, pustki, poczucia tragedii istnienia. Jedną z przyczyn takich samobójstw może być skrajny indywidualizm, ale jego podłożem jest „wielkie społeczeństwo, społeczne tęsknoty”. Dezorganizacja społeczna, utrata celów społecznych osłabiają więzi społeczne, które wzywają jednostkę do społeczeństwa, a tym samym do życia. Ten ogólny stan z kolei przekłada się na rozpad grup społecznych – religijnych, rodzinnych, politycznych, które bezpośrednio oddziałują na jednostkę.

Drugi rodzaj samobójstwa – altruistyczny – występuje wtedy, gdy interesy osobiste zostają wchłonięte przez społeczne, kiedy integracja grupy jest tak duża, że jednostka przestaje istnieć jako samodzielna jednostka. Durkheim odnosi się do tego typu starożytnych zwyczajów: samobójstwa starszych i chorych, samospalenia kobiet po śmierci mężczyzny, samobójstwa niewolników po śmierci pana i innych. Takie samobójstwa istniały głównie w społeczeństwach archaicznych.

Trzeci rodzaj samobójstwa to anomia. Występuje w czasach wielkich wstrząsów społecznych, kryzysów ekonomicznych, kiedy jednostka traci zdolność adaptacji do zmian społecznych, nowych wymagań społecznych i traci kontakt ze społeczeństwem. Stan społecznej anomii, przez który Durkheim rozumie brak jasnych reguł i norm postępowania, kiedy stara hierarchia wartości zostaje zniszczona, a nowa jeszcze się nie uformowała, powoduje niestabilność moralną jednostek. Kiedy struktura społeczna ulega wahaniom i jest zdezorganizowana, jedne jednostki szybko się rozwijają, inne tracą swoje miejsce w społeczeństwie, gdy równowaga społeczna jest zaburzona – wzrasta liczba samobójstw. Samobójstwo anomiczne, najczęściej spotykane w kręgach handlowych i biznesowych, charakteryzuje również Durkheim pod względem indywidualnych cech przedstawicieli świata komercyjnego i przemysłowego; ich nieokiełznane pragnienie wzbogacenia się, które nie spełnia surowych przepisów, rośnie nieubłaganie, zaburzając równowagę moralną i psychiczną. Zatem osłabienie lub brak regulacji społecznej, chaotyczna, nieuregulowana aktywność społeczna jest podstawą samobójstwa anomicznego. Jeśli społeczeństwo nie będzie w stanie odpowiednio wpłynąć na ludzi, będzie to smutne zakończenie.

Przeciwieństwem samobójstwa anomicznego jest fatalistyczne, które powstaje w wyniku wzmożonej kontroli nad jednostką, „nadmiernej regulacji”, która dla tej ostatniej staje się nie do zniesienia.

Tak więc samobójstwo, według Durkheima, jest świadomym i świadomym działaniem jednostki zależnej od dyscypliny społecznej. Miarą normalnych zachowań społecznych jest „normalny podmiot społeczny”, zdyscyplinowany i określający kolektywny autorytet moralny.

Koncepcje „egoizm-altruizm” i „anomie-fatalizm” oznaczały w koncepcji Durkheima zbiorowe siły lub skłonności, które popychają człowieka do samobójstwa. Durkheim nazwał te siły prądami. Pomiar ich nasilenia możliwy jest procentem samobójstw. Siły zbiorowe lub skłonności mogą wyjaśniać, zdaniem teoretyka „socjologizmu”, indywidualne skłonności i tendencje samobójcze, a nie odwrotnie. Psychologiczne motywy samobójstwa są indywidualne i często zmieniane, odzwierciedlając ogólne warunki środowiska społecznego.

Najcenniejszą cechą analizy samobójstw Durkheima jest ujawnienie społecznej istoty tego zjawiska jako takiego, spowodowanego kryzysem społeczeństwa. Opisując stan moralnego rozkładu, moralnej i psychologicznej dezorganizacji oraz upadku społeczeństwa burżuazyjnego, Durkheim nie ujawnił prawdziwych przyczyn tego kryzysu, widząc je nie w istocie stosunków kapitalistycznych, ale w dość szybkim tempie przemian społecznych, które brakuje świadomości moralnej.

Należy zwrócić uwagę na abstrakcyjny, formalistyczny charakter typologii samobójstw. Treść tego zjawiska społecznego uległa zmianie, ponieważ w jednej grupie znalazły się różnorodne działania, które odzwierciedlały normy społeczne różnych formacji społeczno-gospodarczych. Skupiając się przede wszystkim na czynniku społecznym, Durkheim ograniczył się do wskazania jego związku z czynnikiem psychologicznym. Idea, że decyzja jednostki jest zapośredniczona potrzebami kulturowymi i normami tej lub innej z jej wartości ustanowionych w odniesieniu do ludzkiego życia, również nie została rozwinięta, a jedynie wyrażona przez Durkheima.

Świadomość tych niedociągnięć Durkheima doprowadziła do rewizji niektórych jego postanowień, do próby bardziej konsekwentnego i pełnego włączenia czynników psychologicznych do teorii socjologicznej, jak uczynił to Maurice Halbwax w Przyczynach samobójstwa (1930). Szereg jeszcze późniejszych badań zrehabilitował rolę czynników psychologicznych, ukazując wpływ zmiennych społecznych na te psychologiczne determinanty, które bezpośrednio determinują indywidualne decyzje.

Pomimo tego, że koncepcja Durkheima wymagała bardziej szczegółowej analizy relacji między faktami obiektywnymi i subiektywnymi, główny kierunek jego badań dał impuls do rozwinięcia ogólnego pytania – społecznych uwarunkowań psychologii indywidualnej.

Durkheim utorował drogę do analizy ilościowej w socjologii i zidentyfikował sposoby rozwijania swoich prywatnych metod i technik (m.in. metoda sekwencyjnego włączania czynników wchodzących w interakcję), których istota – w badaniu i interpretacji relacji między wieloma systematycznie zawierały cechy we wcześniej badanych związkach itp. Durkheim nie mógł posługiwać się podstawowymi narzędziami analizy naukowej z dzisiejszego punktu widzenia. Mimo to jego twórczość odegrała znaczącą rolę w ustanowieniu społecznego podejścia do samobójstwa, w przeciwieństwie do popularnego za jego czasów psychopatycznego, które wciąż konkuruje z podejściem socjologicznym.

Przyczyny wzrostu liczby samobójstw w społeczeństwie burżuazyjnym tkwią tak naprawdę w kryzysach społecznych. Jednocześnie trzeba mieć na uwadze nie tylko stan dezorganizacji społecznej i osłabienie więzi społecznych, ale przede wszystkim takie obiektywne procesy generowane przez kapitalizm jak wzrost bezrobocia i inne.

Wniosek. Wpływ Durkheima na zachodnią socjologię jest obecnie powszechnie uznawany. Naukowiec zwrócił uwagę na fundamentalne problemy nauki socjologicznej – stąd jej popularność we Francji pod koniec XIX – pierwszej tercji XX wieku.

Natura społeczeństwa, jego integracyjne pochodzenie, jego „zdrowy” i patologiczny stan, metody badań socjologicznych i status socjologii jako nauki – wszystkie te problemy, które rozwiązywane są z punktu widzenia holistycznej koncepcji filozoficzno-socjologicznej, są niewątpliwie jednym z najważniejszych problemów socjologii teoretycznej. W uporczywym poszukiwaniu odpowiedzi na pytania o rozwój współczesnego świata coraz częściej porównuje się teorie Marksa, Durkheima, Webera i Pareto.

Kończąc przegląd koncepcji socjologicznej Durkheima, należy raz jeszcze stwierdzić, że jego teoretyczna spuścizna nadal znajduje się w centrum gorącej debaty. Podobno jedną z przyczyn takiego stanu rzeczy jest to, że myśliciel, oprócz bezpośredniej pracy teoretycznej w różnych dziedzinach, był subiektywnie bardzo wrażliwy na statut socjologii i aktywnie bronił jej suwerenności metodologicznej i zawodowej. Jak słusznie zauważył R. Nisbett: „Durkheim, bardziej niż ktokolwiek inny w historii socjologii, zdołał ucieleśnić to, co w tej dyscyplinie było najbardziej typowe i najbardziej produktywne dla humanistyki, i dlatego można go nazwać socjologiem w pełnym tego słowa znaczeniu słowo.”

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.