Mówiąc o koncepcji gry w filozofii kultury, od dawna zauważa się, że oryginalne obrazy stopniowo stawały się mniej realistyczne, bardziej konwencjonalne. Ale gra charakteryzuje się tworzeniem człowieka w warunkowej przestrzeni i czasie porządku, który jest określany przez samego człowieka

Osoba grająca wyraża się w warunkowo niezależnym, wolnym stanie, w stanie braku zainteresowania wszystkim, co nie jest związane z grą. Brak zewnętrznego, zewnętrznego celu, gdy cel staje się samym działaniem, łączy sztukę i zabawę. W książce „Poranek sztuki” akademik AP Okladnikov pisał, że prymitywni artyści potrzebowali tylko zmaterializowanej ekspresji wewnętrznych przeżyć, uczuć i idei, twórczej wyobraźni.

Niewykluczone, że oryginalni artyści, którzy penetrowali ukryte miejsca jaskiń, nie robili tego dla magii, ale unikali świadków swojej pracy, która może wydawać się pusta, niezrozumiała, a przez to być może szkodliwa zajęcie. Niektórzy badacze kojarzą z grą nie tylko sztukę, ale i całą prymitywną kulturę, widząc w jej źródłach grę. Takie podejście jest charakterystyczne dla hermeneutyki filozoficznej. M. Gadamera, uważając historię i kulturę za rodzaj gry w elementy języka.

Jeszcze bardziej odkrywcze w tym względzie są poglądy holenderskiego historyka kultury I. Huizinga (czasami pisane Huizinga). W swojej książce Człowiek, który gra. Próba zdefiniowania elementu gry w kulturze (1938) zuniwersalizował pojęcie gry, do której sprowadził całą różnorodność ludzkiej aktywności i uznał ją za główne źródło i najwyższą manifestację ludzkiej aktywności. kultura. Im bliższa jest kultura archetypów, to znaczy im bardziej jest prymitywna, tym bardziej się bawi; ale oddalając się od swoich źródeł, tak jak człowiek oddala się od dzieciństwa, kultura traci swoje zabawne początki.

Oczywiście każda teoria, w której pochodzenie sztuki i kultury sprowadza się do pracy lub zabawy, do magii, nie jest bezdyskusyjna. Oczywiście tworzenie jakiejkolwiek wartości kulturowej jest pracą. Ale czy gra nie działa? Co może być poważniejszego dla dziecka niż zabawa? Ale praca dorosłego mężczyzny, gdy on sam sprawia mu radość i przyjemność, niewiele różni się od gry. Wreszcie, czy kultura i sztuka nie działają w sposób magiczny, zaszczepiają w nas myśli i uczucia, które budzą pragnienia, że bez nich po prostu nie powstalibyśmy?

W kwestii pochodzenia sztuki ważne jest, aby zrozumieć nie tyle przyczynę, ile cel, do którego dążył twórca oryginału w tworzeniu obrazów. Oczywiste jest, że mogły być różne, że sam obraz był wtedy wykorzystywany do innych celów. Ale jeśli artysta, jak napisał AP Okladnikov, zaspokajając potrzebę zmaterializowanego wyrażania idealnych dla niego przeżyć wewnętrznych, celem jego pracy było wyobrażenie sobie ideału. Jeśli kultura jako całość charakteryzuje się nieustanną rozbieżnością celów i ideałów, to w początkowej fazie kultury ta zbieżność nadal występowała ze względu na synkretyczny charakter pierwotnych działań kulturalnych.

Słynna książka, bestseller kulturologiczny największego holenderskiego myśliciela i pisarza pierwszej połowy XX wieku. „Homo ludens” Johanna Huizingi ukazało się w Haarlemie w 1938 roku; dwa lata później, mimo ognistej II wojny światowej w Europie, została przetłumaczona na język węgierski, szwedzki i portugalski, a w kolejnej dekadzie ukazała się po angielsku, francusku i fińsku. Szeroki rosyjskojęzyczny czytelnik mógł się z nią zapoznać dopiero w 1992 roku (1), znacznie później niż czytając powieści Tomasza czy Manna, a nawet „Grę w paciorki” G. Hessego, pisanych jednocześnie lub pod wpływem Huizinga. pomysły. Graliśmy w inne gry.

To samo można jednak powiedzieć o innym klasycznym dziele Huizinga: „Jesień średniowiecza” (1919) czekał na przekład rosyjski prawie 80 lat. Dopiero w drugiej połowie lat 90. moskiewskie wydawnictwo Progress rozpoczęło poważną, trzytomową edycję jego dzieł.

Dzieła Huizinga, czytane dawno temu na całym świecie, były wielokrotnie kwestionowane, dając początek ogromnej bibliotece, która w końcu stała się klasykiem.

„Homo ludens” jest prawdopodobnie najważniejszym z późniejszych głównych dzieł Hazinga. Wraz z „Jesień średniowiecza” i „Erasmusem” stanowi historyczny, kulturowo-filozoficzny tryptyk wiedzy i idei myśliciela naszego stulecia o drogach ludzkiej kultury od starożytności do współczesności.

„Homo ludens” jest do pewnego stopnia rodzajem małej encyklopedii wiedzy, która otacza, otacza główną ideę – „hipoteza – śmiała, doprowadzona do skrajności – o naturze genezy kultury ludzkiej, człowieka społecznego jako” człowiek, który gra”.

Warto zacytować samego Huizinga, który poprzedza pracę nieco nietypowym „Wstępem wstępu”, w którym autor pokrótce przedstawia swój pomysł i odsyła czytelników do opisanej przeze mnie sytuacji historyczno-kulturowej, która ukształtowała młodego naukowca: „Kiedy ludzie nie byli tak inteligentni, jak światło osiemnastego wieku naiwnie wpojone nam w jego czczeniu Rozumu, by nazwać nasz gatunek obok Homo sapiens, umieścić innego Homo faber, stwórcę człowieka.

Drugi termin był mniej udany niż pierwszy z powodu faberi, twórców, esencji i niektórych zwierząt. To, co dotyczy stworzenia, dotyczy również zabawy: wiele zwierząt uwielbia się bawić. Mimo to wydaje mi się, że Homo ludens, człowiek, który gra, pełni tę samą istotną funkcję, co człowiek, który tworzy i powinien zająć jego miejsce obok Homo faber.

Jeden stary pomysł jest taki, że jeśli przeanalizujemy jakąkolwiek ludzką działalność do granic naszej wiedzy, będzie ona wydawać się tylko grą.

Encyklopedysta z natury, Huizinga buduje swoją książkę na zasadzie encyklopedycznej, naciągając na sznurze idei wszystkie możliwe paciorki wiedzy historycznej, kulturowej i filozoficznej. Poczynając od opowieści o naturze gry jako fenomenu kultury i jego znaczeniach w życiu osobistym i społecznym, naukowiec prowadzi czytelnika przez sekcje dotyczące ekspresji gry w języku i rywalizacji, sprawiedliwości, polityce, wojnie, poezji, filozofia i sztuka, poprzez zasadę gry, tworzenie historyczno-kulturowe różnych formacji społecznych, aż po analizę elementu gry w kulturze naszego stulecia.

Od starożytności, zbliżającej się do naszych czasów, od mitu po cywilizację technokratyczną, wchodzenie na tematy, jak na stopniach drabin historycznych i kulturowych, Huizing przedstawia nam grę i zabawę w ludzkość we wszystkich jej przejawach.

Wystarczy przytoczyć kilka cytatów z różnych części książki, aby łatwo było je zobaczyć. Oto rozdział VII „Gra i poezja”: „Gdy element wiary znika z mitu, obecny w nim od samego początku żartobliwy ton brzmi głośniej. Homer nie był już wierzącym…” I dalej, analizując w porównaniu ze starożytnymi dziełami epickimi europejskiego średniowiecza: Ta funkcja jest grą.

Dochodzimy zatem do motywów, do archetypów, do pierwotności. „Nietrudno zauważyć, że wszystkie te motywy sprowadzają nas z powrotem w sferę gry-agonu. Druga grupa motywów polega na tym, że osobowość bohatera pozostaje nierozpoznana. I znów znajdujemy się w posiadaniu święta starożytna gra …”. Każda gra ma swoje własne zasady. Tak jak rywalizacja w rozwiązywaniu zagadek (najstarszy możliwy motyw literacki) rodzi mądrość, tak gra poetycka rodzi piękne słowo. Poeta może być kimś, kto potrafi mówić językiem sztuki. Język poetycki różni się od zwykłej poezji tym, że świadomie posługuje się specjalnymi obrazami, których nie każdy rozumie. Każdy język wyraża się w obrazach. Co język poetycki robi z obrazami, jest gra. Układa je w porządku stylistycznym, wkłada w nie tajemnice, tak aby każdy obraz, grając, odpowiadał jakaś tajemnica” (s. 154).

Innym przykładem jest sprawiedliwość. W średniowieczu poważną sprawę często rozwiązywał pojedynek: kto wygra – prawy, po stronie boskiej sprawiedliwości. „Ten zwyczaj zdołał zamienić się w piękną rozrywkę rozsianą po całym świecie, w daremnej ceremonii. Jeśli element gry jest silnie obecny w pojedynku, to samo dotyczy zwykłego pojedynku, który wciąż istnieje w niektórych krajach europejskich. – i zhańbiony honor i potrzeba zemsty – niezależnie od ich niesłabnącego znaczenia psychologicznego i społecznego w ogóle, są szczególnie istotne w archaicznej sferze kultury.W istocie pojedynek jest rytualną grą od 110 do 112).

Czytając te wersety, wydaje mi się, że wystarczy przypomnieć sobie rozdział VI „Oniegina”, a następnie epokową „Śmierć poety” Lermontowa. „Zdanie losu się spełniło!” – brzmi oczywiście dość poważnie, ale poprzednia „Gra w szczęście urażonego porodu” w kontekście „Homo ludens” odbierana jest zupełnie inaczej. Wróćmy jednak do niedokończonego cytatu.

Trudno określić z całą pewnością element agonalny w prawdziwej wojnie. We wczesnych stadiach kultury element kontradyktoryjny w starciach lub plemionach samotności nie został jeszcze rozwinięty. zakres międzypokoleniowych waśni krwi. Takie rozróżnienie przekłada wojnę nie tylko na sferę sacrum, ale także na sferę agonalną.” Poniżej znajdują się przykłady z historii, które potwierdzają tę ideę.

Tak – do dziś i do naszej kultury, z pewnymi jednak odchyleniami: „Jednak współczesna wojna wydaje się całkowicie zagubić konfrontację z grą. trudno doszukać się choćby śladu dawnych relacji hazardowych.wojna, a wraz z tą alienacją gry wojna straciła swoje miejsce jako element kultury.A jednak pozostaje tym, co Chamberlain nazwał to w swoim przemówieniu w radiu w początek września 1939 r. – hazard, hazard.

„Homo ludens” ukazało się pod koniec lat 30. Po niesamowitej grze II wojny światowej, po pozornie niekończącej się grze „zimnej” wojny, w nowej, a właściwie trwającej przez cały czas istnienia rosyjskich gier państwowych z jego narodem, czy można powiedzieć, że nawet sam pomysł, ale te konkretne, które zostały przytoczone i pominięte w niniejszym przeglądzie stanowiska Huizinga, straciły na aktualności? Niestety.

Zapewne dlatego ta książka została witana na całym świecie jako objawienie, a zarazem jasny promień w gęstych chmurach europejskiego „dziś”. Ale jednocześnie i wtedy i jest mało prawdopodobne, aby ludzkość kiedykolwiek zgodziła się, że żyje tylko grając, a nie poważnie, tak jak część tego nigdy się nie zgodzi, a z książki jasno wynika, że jest to ludzkość, nie więcej niż zestaw figurek w niezrozumiałej grze sił wyższych.

Zarówno szczegółowo, jak i faktycznie z Huizingem spierali się Memford i Marcuse, kapitan Kolodiy i Averintsev, których argumentów tutaj nie można analizować, więc nie jest to konieczne. Gra (a czym jest nauka o grze, jeśli nie o samej grze?), Proponowana przez Huizinga chyba, jeśli traktować ją poważnie, to tylko z zakresu kulturoznawstwa, a najbardziej „poważną” w „Homo ludens” ” znaleziono tylko w niezbędnym zakresie i wykwalifikowanych graczy. A jeśli mówi się o tym naprawdę poważnie, to tylko w aspekcie ideologii religijnej: „Ducha ludzkiego można wyzwolić z zaklętego koła gry tylko przez patrzenie na najwyższe. Nie zajdzie daleko tylko przez logiczne rozumienie rzeczy .

To, do czego doszedł Platon, nazywając człowieka zabawką bogów, to mądrość. W cudowny sposób myśl ta powraca w Księdze Przysłów Salomona. Tam Wieczna Mądrość, początek sprawiedliwości i dominacji, mówi, że przed stworzeniem świata bawiła się przed Bogiem dla Jego radości, a bawiąc się w Jego ziemskim królestwie, raduje się ze śmiertelnikami.”

Nie ma tu sprzeczności, bo sam Huizinga, bawiąc się czytającym człowieczeństwem, jasno sformułował główną zasadę: „Prawdziwa gra wyklucza wszelką propagandę. Zawiera w sobie jej cel”. Ale jednocześnie, jak każdy prawdziwy gracz, dążąc do upragnionego ostatecznego celu – zwycięstwa – myśliciel nie wyjawił rywalowi-czytelnikowi do końca swoich kart ani swoich tajemnych sztuczek, z których bez wątpienia był recepcji nienachalnej propagandy doktryny chrześcijańskiej, nie jedynej, o której autor zawsze mówił poważnie.

literatura

1. Hasing J. Homo ludens. W cieniu jutra. Moskwa: Progress Publishing Group, Progress Academy, 1992.

2. Huizing J. Jesień średniowiecza. M.: Nauka, 1988 / Heizinga J. Soch.: W 3 tomach M.: Grupa wydawnicza „Postęp” – „Kultura”, 1995. Vol. 1.

3. Ukołowa VI Mądrość mistrza / Huizinga J. Soch .: W 3 tomach M .: „Postęp” – „Kultura”, 1995. Vol. 1. P. 7.

4. Tavrizyan GM Johann Heising: credo historyka / Heising J. Homo ludens. W cieniu jutra. M., 1992. S. 432.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.