Podstawowe systemy stratyfikacji: niewolnictwo, kasta, rodowód, klasa. Tradycyjne społeczeństwa stratyfikacji. Stratyfikacja społeczna w dzisiejszych czasach

Nierówność była charakterystyczna dla społeczeństwa ludzkiego na wszystkich etapach jego rozwoju. Ustrukturyzowane nierówności między różnymi grupami ludzi socjologowie nazywają stratyfikacjami.

Aby dokładniej zdefiniować pojęcie stratyfikacji, można przytoczyć słowa Pitirim Sorokina: „Stratyfikacja społeczna to zróżnicowanie danego zbioru ludzi (populacji) na klasy w hierarchicznej randze. Znajduje wyraz w istnieniu warstw wyższych i niższych. Jej podstawa i istota – w nierównym podziale praw i przywilejów, odpowiedzialności i obowiązków, obecności i braku wartości społecznych, władzy i wpływów wśród członków społeczności.

Specyficzne formy stratyfikacji społecznej są różnorodne i liczne. Całą ich różnorodność można jednak sprowadzić do trzech głównych form: stratyfikacji ekonomicznej, politycznej i zawodowej. Z reguły wszystkie są ze sobą ściśle powiązane. Stratyfikacja społeczna jest stałą cechą każdego zorganizowanego społeczeństwa.”

„Rozwarstwienie społeczne zaczyna się od rozróżnienia przez Webera między bardziej tradycyjnymi społeczeństwami opartymi na statusie (na przykład społeczeństwami opartymi na proponowanych kategoriach, takich jak status i kasta, niewolnictwo, skutkujące nierównością usankcjonowaną przez prawo) a społeczeństwami spolaryzowanymi, ale bardziej rozmytymi” w oparciu o klasy ( typowe dla współczesnego Zachodu), gdzie główną rolę odgrywają osobiste osiągnięcia, gdzie zróżnicowanie ekonomiczne jest najważniejsze i bardziej bezosobowe.

Badanie stratyfikacji społecznej ma długą historię, rozpoczynającą się w połowie XIX wieku. (dzieła Karola Marksa i Johna Stuarta Milla), który zawiera znaczący wkład badaczy z początku XX wieku. – od Wilfredo Pareto (który zaproponował teorię „obiegu elit”) do Pitirim Sorokina. Obecnie obszerna literatura na ten temat jest nierozerwalnie spleciona z pracami na temat edukacji, płci, kultury, władzy, technologii statystycznych i roli teorii w badaniach społecznych. Oczywiście objęcie w jednym dziele całej różnorodności literatury na ten temat nie jest możliwe. Moim celem jest jedynie przegląd głównych typów stratyfikacji społeczeństwa w przeszłości i teraźniejszości.

Podstawowe systemy stratyfikacji

Według Anthony’ego Giddensa „istnieją cztery główne systemy stratyfikacji:

  • niewolnictwo;
  • kasta;
  • Wstań;
  • zajęcia.

Niewolnictwo jest najbardziej wyrazistą formą nierówności, w której jedne jednostki dosłownie należą do innych jako ich własność. Warunki prawne niewolnictwa są bardzo zróżnicowane w różnych społeczeństwach. Systemy pracy niewolniczej upadły po części z powodu walki z nimi, po części dlatego, że bodźce ekonomiczne lub inne zachęcały ludzi do wydajniejszej pracy niż jawny przymus. Ponieważ ponad sto lat temu wolność była gwarantowana niewolnikom Ameryki Północnej i Południowej, niewolnictwo jako instytucja formalna stopniowo zanika, a obecnie prawie wymarło na świecie.

Kasta jest najczęściej kojarzona z kulturą subkontynentu indyjskiego. Termin „kasta” pochodzenia portugalskiego oznacza „rodzaj” i „czysty rodzaj”. Sami Indianie nie mają terminu na opisanie systemu klasowego jako całości, różne słowa ujawniają jego różne aspekty. Wśród nich – dwie główne – varna i jati. Warna obejmuje cztery kategorie, uszeregowane według prestiżu społecznego.

Dźatowie definiują grupy, w których zorganizowane są rangi kastowe. Najwyższe varny, bramini, reprezentują najwyższy poziom czystości, nietykalni – najniższy. Bramini powinni unikać pewnych rodzajów kontaktu z nietykalnymi i tylko nietykalni mogą mieć kontakt fizyczny ze zwierzętami lub z substancją zwaną nieczystą. System kastowy był pierwotnie silnie związany z religią hinduską. Jednostki są przekonane, że jeśli ktoś nie dochowa wierności rytuałom i obowiązkom swojej kasty, to w następnym wcieleniu stanie przed najniższą pozycją.

Pojęcie kasty było czasami używane poza kontekstem indyjskim, kiedy dwie lub więcej grup etnicznych było segregowanych i dominowało pojęcie czystości rasowej (południowe Stany Zjednoczone, RPA).

Rodowody były częścią europejskiego feudalizmu, ale były również bite w wielu innych tradycyjnych społeczeństwach. Majątki feudalne obejmują egzekucje z różnymi obowiązkami i prawami; niektóre z tych różnic są określone przez prawo. W Europie stany obejmowały arystokrację i szlachtę. Duchowieństwo było innym państwem, o niższym statusie, ale z innymi przywilejami. Tak zwany „trzeci rodowód” obejmował służących, wolnych chłopów, kupców i artystów. W przeciwieństwie do kasty tolerowano małżeństwa mieszane i indywidualną mobilność.

Rodowody miały tendencję do rozwoju, gdy istniała tradycyjna arystokracja oparta na szlachcie pochodzenia. W systemach feudalnych podobnych do tych, które istniały w średniowiecznej Europie, Rodowody były zamknięte na majątki i lokalizowane, tworząc lokalny, a nie narodowy system stratyfikacji. W bardziej scentralizowanych i tradycyjnych imperiach, takich jak Chiny czy Japonia, były one zorganizowane na podstawie bardziej narodowej.

Systemy klasowe różnią się pod wieloma względami od niewolnictwa, kast i majątku. W szczególności należy zwrócić uwagę na cztery punkty:

Zajęcia nie są tworzone na podstawie norm prawnych i religijnych; członkostwo w nich nie jest oparte na statusie dziedzicznym i zwyczajach. Systemy klasowe są bardziej mobilne niż inne systemy stratyfikacji, a granice między klasami nigdy nie są wyraźnie nakreślone.

Przynależność jednostki do klasy musi być przez niego „osiągnięta”, a nie tylko „taka” od urodzenia, jak w innych typach systemów stratyfikacji.

Mobilność społeczna – poruszanie się w górę iw dół w strukturze klasowej – jest znacznie łatwiejsze niż w innych typach (w systemie kastowym mobilność indywidualna, przejście z jednej kasty do drugiej jest niemożliwe).

Zajęcia zależą od różnic ekonomicznych między grupami osób związanych z nierównością w posiadaniu i kontroli zasobów materialnych.

W innych typach systemów stratyfikacji nierówność wyrażana była wcześniej na poziomie relacji międzyludzkich dotyczących odpowiedzialności między sługą a panem, niewolnikiem a panem, przedstawicielami kast wyższych i niższych. Z drugiej strony systemy klasowe tworzą głównie bezosobowe powiązania”.

Tradycyjne społeczeństwa stratyfikacji

„Społeczeństwa stratyfikacyjne wzięły swoją nazwę od łacińskiego słowa stratum, które oznacza „warstwę”. Społeczeństwo tego typu najłatwiej wyobrazić sobie w postaci ciasta francuskiego, w którym wszelkiego rodzaju interakcje między warstwami (warstwami) są zorganizowane w pionie, a nie w poziomie – jak ma to miejsce w społeczeństwach segmentowych. Najbardziej charakterystycznym ze społeczeństw stratyfikacyjnych są społeczeństwa podzielone na kasty. Granice między współistniejącymi warstwami społeczeństwa pozostają praktycznie nieprzeniknione.

Jeden rodzaj podziału kastowego społeczeństwa opiera się na różnicach etnicznych. Opcja ta pojawia się w przypadku integracji cywilizacji włóczni z cywilizacją spichrzów. Historia Afryki dostarcza kilku przykładów takiej integracji. Na początku drugiego tysiąclecia naszej ery plemiona pasterzy należących do grupy ludów Nilot zaczęły osiedlać się z doliny Nilu na południu, na sawannie, gdzie żyli murzyni Bantu. Nowoprzybyli-pastorzy wykorzystali jako podstawę nowego systemu politycznego przed strukturami państwowymi miejscowych rolników. Jednocześnie nierówność kastowa dotknęła również własność i majątek. Na przykład w królestwie Ankole, które powstało w XV-XVI wieku we współczesnej Ugandzie, pasterze z Khimy przyjęli rolę kasty rządzącej, która kontroluje kastę pierwotnych mieszkańców – rolników Iru.

Jednym z najważniejszych narzędzi utrzymania takiej dominacji był zakaz hodowli bydła, który dotyczył wszystkich Iru. Chłop mógł użyć krowy ze stodoły lub byków, które zostały zabite na mięso. W zamian za te zwierzęta iru musieli oddać pasterzom część swoich zbiorów. Ograniczono możliwości buntu chłopów przeciwko ustalonemu porządkowi, gdyż zabroniono im posiadania broni i przynależności do jednostek wojskowych. Małżeństwa między Irą a Khimą były surowo zabronione. I chociaż nierówność kastowa istniała w Ancoli była źródłem ciągłych napięć społecznych, z ekonomicznego punktu widzenia system był postępowy, ukształtowany w społeczeństwie podział pracy przyniósł obopólne korzyści zarówno pasterzom, jak i rolnikom.

Ten przykład rozgraniczenia kast na gruncie etnicznym nie jest niczym wyjątkowym. Według Levi-Straussa, coś podobnego istniało stosunkowo niedawno wśród Indian Mbaya-Guaykuru w Brazylii i Paragwaju. Struktura ich monarchicznych społeczeństw i kultury materialnej ukazują trendy starożytnych cywilizacji amerykańskich, takich jak kultura Chavin w Peru, która istniała na przełomie I i II tysiąclecia p.n.e.

W społeczeństwie Kadiaveu przedstawiciele tej grupy etnicznej tworzyli uprzywilejowaną kastę, rodzaj arystokracji. Oprócz samych monarchów zawierała ona szlachtę plemienną, podzieloną na dwa podległe stany, oraz podcast o żołnierzach. Wszystkim z nich obsługiwała kasta Indian z fortecy Guan, którzy na wzór wyższych warstw społecznych również zostali podzieleni na trzy podcasty. Nawiasem mówiąc, historycy dostrzegli schemat, którego istotą jest to, że procesy tworzenia państwa są często przyspieszane w społeczeństwach składających się z więcej niż jednej grupy etnicznej.

Przyczyną pojawienia się innej, znacznie bardziej egzotycznej wersji społeczeństwa kastowego nie jest zniewolenie jednego narodu przez drugiego, ale wznoszenie się do czasów starożytnych idei religijnych, które rozwinęły się w obrębie określonej grupy etnicznej. Hinduizm jest doskonałym przykładem religii, która dała początek bardzo dziwacznemu systemowi kastowemu, który stanowił podstawę całej organizacji społecznej wielu ludów Azji Południowej. W wierzeniach Hindusów do logicznego końca doprowadzono przeciwstawienie się pojęciom „czystości” – „nieczystości”, które od pokoleń były fundamentalne w niemal wszystkich archaicznych kulturach.

Hindusi uważają wszelkiego rodzaju przemoc za potężne źródło nieczystości – nie tylko przeciwko ludziom, ale także przeciwko zwierzętom, roślinom i Matce Ziemi. Dlatego ludzie o randze duchowej nigdy nie powinni zajmować się rolnictwem (w którym zadaje się rany ziemi), a zawody rzeźnika, który zabija bydło, i olejarza, który odbiera życie z nasion roślin, są „nieczyste”. .

Wszystko to stwarza szczególną psychologiczną sytuację strachu przed niewłaściwym krokiem wśród ludów wyznających hinduizm, co grozi zderzeniem ze złym. Oto, co pisze francuski etnograf Marco Gaborio w szczególności o codziennym stanie umysłowym mieszkańców jednego z krajów hinduskiego świata: słowa, oprócz rozrywki. Również same tańce często nabierają znaczenia religijnego i łatwo mogą zamienić się w szamańskie „przekręcenie”… Liczne i wszechobecne święte siły mają niejako dwa bieguny. Jeden pozytywny: wielcy bogowie dbają o porządek w świecie i społeczeństwie. Jest źródłem czystości i nadziei, ufności w zbawienie.

Drugi biegun jest ujemny, ujemny, gdzie skupiają się wzajemnie powiązane nieczystość i niebezpieczeństwo; seksualność, narodziny, śmierć – źródła nieczystości – oddalają człowieka od wielkich bogów i dają moc młodszym złym bóstwom, które włóczą się po krainie duchów i czarowników”

Powstanie hinduskiego systemu kastowego jest uzasadnione traktatami sanskryckimi pisanymi w I tysiącleciu p.n.e. Ustanowili podział społeczeństwa na cztery stany, zwane varnas, poza którymi (a więc i społeczeństwem jako takim) pozostawiono tzw. ekstrawaganckie, obejmujące najbardziej pokrzywdzone warstwy pariasów i nietykalnych. Na szczycie hierarchicznej piramidy stworzonej przez przymierza hinduizmu znajduje się varna kapłanów bramińskich. Nieco niżej znajduje się warna kszatrija, w skład której wchodzi najwyższa świecka arystokracja, powołana do sprawowania władzy ziemskiej, a także ludzie wykonujący zawody wojskowe.

Za nimi schodzą w dół Warna Vaishyas, który jednoczy rolników, pasterzy i kupców. Członkowie wszystkich tych trzech varn, w wieku 8-12 lat, po inicjacji świętych tekstów przechodzą inicjację, która jest uważana za drugie, duchowe narodziny. Dlatego bramini, ksatriyowie i vaiśyowie nazywani są podwójnie urodzonymi – w przeciwieństwie do czwartej, najniższej kasty śudrów, która jednoczy rzemieślników i sługi.

Początkowo system Warny wyłonił się najprawdopodobniej jako naturalny, nieodzowny rezultat własności i rozwarstwienia społecznego społeczeństwa – w podobny sposób, w jaki stało się to, powiedzmy, rolnikom na afrykańskiej sawannie. Warny mają coś wspólnego ze stanami społeczeństwa europejskiego (kler, szlachta, kupcy, rzemieślnicy), że małżeństwa między nimi nie są całkowicie zabronione: Hindus może wziąć za drugą żonę lub nałożnicę kobietę z niższej warny, chociaż małżeństwo z kimś varna nadrzędna jest uważana za niedopuszczalną. Główna różnica między warnami a stanami dzisiaj polega na tym, że hierarchiczne podporządkowanie varn opiera się na zasadzie ich nierówności w stopniu „czystości rytualnej”:

To właśnie ta zasada, doprowadzona do logicznego wniosku, stała się podstawą podziału Warny i całego społeczeństwa na kasty lub jati, który rozwinął się w późniejszych czasach, podczas dalszej ewolucji kultur hinduskich. Wszystkich członków tej kasty bez wyjątku charakteryzuje dobrze określony poziom dziedzicznej czystości-nieczystości, który raz na zawsze określa miejsce tej kasty w hierarchii społeczeństwa. Stopień czystości zależy przede wszystkim od rodzaju działalności: jeśli jakakolwiek kasta braminów z varny, która stoi na straży czystości społeczeństwa, z definicji należy do najczystszych, to kasta pralni lub złotników jest jedną z najbardziej nieczystych, kiedy wkrótce przez okupację zawsze i wszędzie w bezpośrednim kontakcie z „brudem”, z marnotrawstwem ludzkiego życia. Przenosi się przez wodę, pokarm, a nawet dotyk.

Czystość jest stanem niepewnym, a nieczystość jest wszechobecna i zaraźliwa. Aby utrzymać poziom czystości tkwiący w tej kaście, człowiek musi nieustannie, w obawie przed wykluczeniem z kasty, dokonywać ablucji i wszelkiego rodzaju rytualnych oczyszczeń – zwłaszcza po niebezpiecznym kontakcie z członkiem niższej kasty. Nie trzeba dodawać, że nieczystość jest przenoszona przez potężny strumień podczas stosunku płciowego. Stąd najsurowszy zakaz nie tylko małżeństw, ale nawet przelotnych stosunków seksualnych między członkami różnych kast.

Różne grupy etniczne, które wyznają hinduizm, można podzielić na różne liczby kast – zgodnie z tradycjami narodowymi lub lokalnymi zwyczajami danego obszaru. Na przykład wśród mieszkańców płaskowyżów (teraev) Nepalu warna braminów jest podzielona na trzy kasty, warna ksatriyów również jest podzielona na trzy, warna vaiśyów jest reprezentowana przez jedną kastę i śudrowie są podzieleni na 13 czystych kast, cztery nieczyste i siedem nietykalnych. Co ciekawe, do tych ostatnich należy kasta skórzanych szewców, którzy nieustannie mają do czynienia ze skórami martwych i zabitych zwierząt. Niektórzy uczeni w regionie liczą do 59 kast, choć w obrębie jednej dużej wioski jest ich zwykle nie więcej niż 20. Syngalezy, reprezentujący starożytnych pionierów Sri Lanki, znają 25 kast, a żyjących obok nich późniejszych zdobywców tamilskich – 48.

Na przykład mniejsza liczba kast syngaleskich w porównaniu do Tamilów wynika częściowo z faktu, że na tych pierwszych przez całą swoją historię wpływ miał znaczący buddyzm, który w przeciwieństwie do hinduizmu formalnie nie sprzyja nierówności społecznej. Jednak autorytet hinduizmu w Azji Południowej jest tak silny, że embrionalny system kastowy pojawił się miejscami nawet wśród ortodoksyjnych buddystów, takich jak mongoloidalne Nevary zamieszkujące wyżyny Katmandu w Nepalu, hinduizm i buddyzm współistnieją jako równe religie. Hindusi dzielą się na 29 kast, a buddyści na trzy: dwie wyższe kasty monastyczne i niższą kasty świeckie.

Dwie wysokie kasty buddystów mają taki sam status jak podwójnie urodzeni Hindusi, ale obu nie tylko zabrania się zawierania małżeństw mieszanych, ale nawet uczestniczenia we wspólnych posiłkach. Do tego wszystkiego należy dodać, że system kastowy przeniknął do krajów hinduistycznych nie tylko wśród buddystów, ale został również przejęty przez wyznawców islamu tej pierwszej religii egalitarnej, która zaprzecza silnemu rozwarstwieniu społecznemu społeczeństwa. Tak, chociaż nepalscy hindusi postrzegają wszystkich muzułmanów jako jedną bardzo niską nieczystą kastę, to oni dzielą się na wiele 26 kast.

Jednak wraz z tą agrarną cywilizacją w Nepalu są jeszcze inne. Mówimy o licznych plemionach z własnymi wierzeniami, bardzo dalekimi od hinduizmu. Wszystkie te liczne grupy etniczne współdziałają ze sobą w taki czy inny sposób, tworząc krok po kroku jedno „syntetyczne” społeczeństwo, w którym każdy jest mniej lub bardziej zależny od wszystkich. Jednocześnie status społeczny każdego uczestnika interakcji – czy to buddysty, czy muzułmanina z łukiem i strzałą w ręku – oceniany jest z punktu widzenia systemu kastowego hinduizmu, jako światopoglądu, który absolutnie panuje w kraj.

Z punktu widzenia zwykłego członka otwartego społeczeństwa demokratycznego system kastowy wygląda dziwnie, a nawet odrażający anachronizm. M. Gaborio jest jednak innego zdania, podkreślając jego funkcję strukturalną i organizacyjną. „System kastowy”, pisze, „promuje integrację wielu narodów nepalskich w jedno społeczeństwo i strukturę gospodarczą poprzez hierarchiczną konstrukcję i podział pracy, i chociaż został zniesiony na papierze w 1963 roku, pozostaje jednym z najważniejszych narodowych czynniki.” integracja”.

Stratyfikacja społeczna w dzisiejszych czasach

Rozważmy teraz główne cechy tych społeczeństw, w których żyje człowiek współczesności i które w swoim rozwoju skierowane są ku przyszłości. Społeczeństwa tego typu nazywane są przemysłowymi lub masowymi.

„Niezwykle szybki rozwój społeczeństw miejskich doprowadził prawie wszędzie do zdobycia praktycznie wszystkich kluczowych pozycji w społeczeństwie. Stając się jej zapleczem gospodarczym, miasta stały się jednocześnie ośrodkami życia politycznego, ośrodkami władzy władców i ustawodawców. Według francuskiego socjologa E. Durkheim, to tutaj „… powstają pomysły, mody, szczęście, nowe potrzeby, które następnie rozprzestrzeniają się na inną część kraju”. Jednocześnie stare, stabilne tradycje w miastach są szybciej niszczone, ustępując miejsca niekonsekwentnej kulturze masowej, która znajduje się w ciągłym burzliwym cyklu. Tak potężny i niepodważalny wpływ megamiast na wszystkie aspekty współczesnego społeczeństwa pozwala nam nazywać je społeczeństwami miejskimi.

Olbrzymia liczba mas ludzkich wziętych w życie współczesnych organizmów politycznych jest pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, gdy porówna się je z archaicznymi społeczeństwami typu stratyfikacji. Na przykład populacja większości krajów europejskich waha się od 4 do 50 milionów osób. W warunkach powszechnego prawa wyborczego każda dorosła jednostka w taki czy inny sposób wpływa (lub może w zasadzie wpływać) na życie polityczne i przyszłość kraju, a co za tym idzie – na każdego z jego mieszkańców.

Oczywiście przemysłowe społeczeństwo masowe zachowuje wiele cech archaicznych społeczeństw stratyfikacji. Społeczeństwo przemysłowe jest jeszcze bardziej rozwarstwione niż kasta. „Poszczególne formy rozwarstwienia społecznego są różnorodne i liczne. Jeśli status ekonomiczny członków społeczeństwa jest różny, jeśli są zarówno bogaci, jak i biedni, to takie społeczeństwo charakteryzuje się obecnością rozwarstwienia ekonomicznego, niezależnie od tego, czy jest zorganizowane na zasadach komunistycznych czy kapitalistycznych, czy też konstytucyjnie zdefiniowane jako „społeczeństwo równych” czy nie.

Żadne etykiety, znaki, wypowiedzi słowne nie są w stanie zmienić ani przesłonić rzeczywistości nierówności ekonomicznej, która wyraża się w nierównościach dochodów, poziomu życia, egzystencji bogatych i biednych. Jeśli w grupie istnieją hierarchicznie różne stopnie pod względem autorytetu i prestiżu, tytułów i honorów, jeśli są władcy i władcy, to niezależnie od terminów (monarchowie, biurokraci, panowie, przełożeni) oznacza to, że taka grupa jest politycznie zróżnicowany, nie głosił w konstytucji ani deklaracji.

Jeśli członkowie społeczeństwa są podzieleni na grupy ze względu na ich działalność, zawody, a niektóre zawody są uważane za bardziej prestiżowe niż inne, a członkowie grupy zawodowej są podzieleni na przywódców o różnych rangach i podwładnych, to taka grupa jest niezależnie zróżnicowana zawodowo. o tym, czy szefowie są wybierani lub mianowani, czy dziedziczą stanowiska kierownicze, czy ze względu na ich cechy osobiste.

Jednak egzekucje we współczesnym społeczeństwie, w przeciwieństwie do archaicznych, nie są oddzielone od siebie nieprzeniknionymi przegrodami. Wręcz przeciwnie, w życiu współczesnego społeczeństwa, czasami nazywanego „społeczeństwem równych szans”, ogromną rolę odgrywa zjawisko mobilności społecznej: dobrze prosperująca jednostka jest w stanie szybko wspiąć się na szczyt hierarchii społecznej i nie udaje jej się to spaść z wysokiego statusu na dno. Sorokin napisał w „Mobilności społecznej”, że „pionowe kanały krążenia istnieją w każdym uwarstwionym społeczeństwie i są tak samo potrzebne jak naczynia krwionośne do krążenia krwi w ciele”.

Oto, co Giddens pisze o mobilności społecznej: „Istnieją dwa sposoby badania mobilności społecznej. Pierwszym jest to, że możemy obserwować kariery ludzi: jak daleko posunęli się lub zniżyli w skali społecznej w trakcie swojego życia zawodowego. Ta ścieżka jest zwykle nazywana mobilnością „międzypokoleniową”. Alternatywnym sposobem jest analiza wyboru przez dzieci zawodów rodziców i dziadków.

Mobilność, która przejawia się przez pokolenia, nazywana jest międzypokoleniową. Znaczenie mobilności pionowej w społeczeństwie jest głównym wskaźnikiem stopnia jego „otwartości”, który pokazuje, jak utalentowane osoby urodzone w niższych warstwach mogą wspinać się po drabinie społeczno-ekonomicznej. Chociaż ruchliwość w dół jest mniej powszechna niż ruchliwość w górę, nadal jest zjawiskiem powszechnym. Częściej wiąże się z problemami psychologicznymi i lękiem, gdy ludzie nie utrzymują stylu życia, do którego są przyzwyczajeni. Poziomy mobilności są niewielkie w porównaniu z ideałami równych szans.

Porządek społeczno-gospodarczy na szczycie społeczeństwa przypomina piramidę, w której status władzy lub bogactwa jest względny. Ci, którzy dzierżą władzę i bogactwo w swoich rękach, mają wiele okazji do zwiększenia swojej przewagi, a następnie przekazania tego, co zgromadzili, swoim potomkom. W Wielkiej Brytanii najpewniejszym sposobem na wzbogacenie się jest urodzenie się bogatym.”

„Potrzeba nieustannej zmiany swojej roli społecznej oraz kontakt z ogromną liczbą społecznie anonimowych partnerów tworzy atmosferę nieprzewidywalności dla jednostki. A kiedy już wkrótce wszyscy będą mniej lub bardziej od wszystkich zależni, nieprzewidywalność staje się tłem życia całych grup korporacyjnych w społeczeństwie jako takim. Wszystko to zmusza nas do uznania, że porządek społeczny, który wydaje nam się pierwotnie dany i bardziej niż naturalny, jest rzeczą niezwykle kruchą. A jeśli spojrzeć głębiej, to, co wydaje się harmonią społeczeństwa, jest w rzeczywistości zabawką w rękach ślepych sił natury, zrodzoną ze zderzenia wielu różnych interesów osobistych i grupowych.

To właśnie miał na myśli P. Sorokin, mówiąc o wzorcach zmian stratyfikacji politycznej we współczesnym społeczeństwie. Im większy organizm polityczny, tym bardziej wyraźna jest, poza tym, stratyfikacja polityczna. Jednak w każdym przypadku jest jakiś „punkt przesycenia”, w którym przerośnięta hierarchiczna piramida, która się stała, załamuje się, chwytając niekiedy w swym upadku całe społeczeństwo.

Według figuratywnej wypowiedzi naukowca, w trakcie przemian społecznych zawsze następują zmiany wysokości i profilu „stożka społecznego”, stromości jego zboczy, integralności struktury wewnętrznej. „W każdym społeczeństwie”, pisze, „istnieje ciągła walka między siłami sojuszu politycznego a siłami stratyfikacji… Kiedy wahania profilu w jednym kierunku stają się zbyt silne i ostre, siły przeciwne zwiększają swoją presję na różne sposoby i wprowadzają profil stratyfikacji do punktów równowagi … W powyższych sposobach organizm polityczny powraca do równowagi, gdy kształt stożka jest albo przerośnięty, albo bardzo wzniesiony.

Co jednak determinuje normalny dla społeczeństwa „stan równowagi”? Według P. Sorokina jest to podyktowane populacją przyjętą do społeczeństwa. „Zwiększenie rozmiarów organizacji politycznej zwiększa stratyfikację przede wszystkim dlatego, że większa populacja dyktuje potrzebę stworzenia bardziej rozwiniętego i większego aparatu. Zwiększanie przywództwa prowadzi do jego hierarchizacji i rozwarstwienia, w przeciwnym razie dziesięć tysięcy równych urzędników, powiedzmy, bez jakiegokolwiek podporządkowania zdezintegrowałoby jakiekolwiek społeczeństwo i uniemożliwiłoby funkcjonowanie organizacji politycznej.

Wzrost i rozwarstwienie aparatu państwowego przyczynia się do oddzielenia zarządzania od ludności, możliwości jej wyzysku, złego traktowania, nadużyć itp. – był, jest i będzie czynnikiem wahań stratyfikacji. Po drugie, wzrost wielkości organizacji politycznej prowadzi do wzrostu rozwarstwienia politycznego, ponieważ duża liczba członków różni się zdolnościami wewnętrznymi i nabytymi talentami.

„Swoiste wcielenia rozwarstwienia społecznego są liczne. Całą ich różnorodność można jednak sprowadzić do trzech głównych form: stratyfikacji ekonomicznej, politycznej i zawodowej. Z reguły wszystkie są ze sobą ściśle powiązane. Ludzie, którzy pod pewnym względem należą do wyższej warstwy, zwykle należą do tej samej warstwy pod innymi względami i na odwrót.

Przedstawiciele wyższych warstw ekonomicznych należą jednocześnie do wyższych warstw politycznych i zawodowych. Ubodzy z reguły są pozbawieni praw obywatelskich i znajdują się w niższych warstwach hierarchii zawodowej. Jest to ogólna zasada, choć jest wiele wyjątków. Na przykład najbogatsi nie zawsze znajdują się na szczycie piramidy politycznej czy zawodowej, a biedni nie znajdują się na najniższych miejscach hierarchii politycznej i zawodowej. Oznacza to, że relacja trzech form rozwarstwienia społecznego jest daleka od doskonałości, ponieważ różne warstwy każdej z form nie pokrywają się całkowicie ze sobą. Raczej pokrywają się one ze sobą, ale tylko częściowo, to znaczy do pewnego stopnia. Fakt ten nie pozwala na wspólną analizę wszystkich trzech głównych form stratyfikacji społecznej. Dla większej pedanterii konieczne jest przeanalizowanie każdej z form z osobna.

Badanie dynamiki wahań w rozwarstwieniu politycznym różnych społeczeństw w historii ludzkości pozwoliło P. Sorokinowi dojść do pesymistycznego wniosku, że ludziom trudno jest oczekiwać naturalnego rozwoju społeczeństwa z jednej stabilnej formy w drugą. Chociaż, według niego, ostatnio na wszystkich kontynentach nastąpiła wyraźna fala przejścia od społeczeństw despotycznych do demokratycznych, naiwną iluzją byłoby sądzić, że powrót jest niemożliwy.

Przypominając długie rządy totalitarnych reżimów despotycznych w „demokracjach ludowych” kierowanych przez były Związek Radziecki, w nazistowskich Niemczech i gdzie indziej, P. Sorokin pisze: „Dlatego stwierdza, że nie ma stałej tendencji do przechodzenia z monarchii do republiki , od autokracji po demokrację, od rządów mniejszości do rządów większości, od braku interwencji rządu w społeczeństwie po kompleksową kontrolę państwa. Nie ma też tendencji odwrotnych.”

Oprócz rozwarstwienia politycznego w każdym nowoczesnym społeczeństwie ostro wyraża się rozwarstwienie ekonomiczne (podział na bogatych i biednych) oraz zawodowe, związane z występowaniem zawodów mniej i bardziej prestiżowych. Jednocześnie rozwarstwienie polityczne determinuje oblicze społeczeństwa i podlega najbardziej radykalnym zmianom w okresach niestabilności społecznej.

„Zróżnicowanie zawodowe jest najczęstszą podstawą stratyfikacji w większości nowoczesnych społeczeństw. Opiera się na statusie społeczno-ekonomicznym, w ramach którego K. Schreg i inni badacze rozumieją różne poziomy przypisywane ludziom zgodnie z zestawem ich cech społecznych, ale ze szczególnym naciskiem na zawody i zamożność. Zawody mogą być degradowane przez wiele zmiennych (wskaźników). Nawet w Stanach Zjednoczonych pieniądze, które człowiek otrzymuje za swoją pracę, nie są jedynym wyznacznikiem prestiżu jego zawodu.

Oprócz politycznych, ekonomicznych i zawodowych rozwarstwienia płci ma miejsce we współczesnym społeczeństwie. „Płeć sama w sobie jest jednym z najgłębszych przykładów stratyfikacji. Nie ma społeczeństw, w których w pewnych aspektach życia społecznego mężczyzny nie miałby on większego bogactwa, statusu i wpływów niż kobiety.

Nierówność płci ma głębsze korzenie historyczne niż systemy klasowe; mężczyźni stali ponad kobietami nawet w społecznościach myśliwych i zbieraczy owoców, gdzie nie było klas. Sytuacja materialna większości kobiet odzwierciedla raczej sytuację materialną ich rodziców i mężów, co może tłumaczyć nierówność płci pod względem klasowym. Ostatnie badania wykazały, że sytuacji ekonomicznej kobiety nie da się po prostu wytłumaczyć pozycją jej męża, „ponieważ we współczesnym społeczeństwie aktywność społeczna kobiet wzrosła tak bardzo, że w niektórych przypadkach wpływa na status społeczny całej rodziny.

„Inne cechy – rasa, religia, wykształcenie, zamożność, język, etykieta – mogą być również podstawą klas społecznych. Wiele z tych cech jest współzależnych. Zróżnicowanie może opierać się na różnicach, które zależą od czynników genetycznych i nie podlegają zmianom społecznym – kolor skóry, cechy fizyczne czy rysy twarzy. Stają się podstawą stratyfikacji, jeśli zostaną uznane za istotne społecznie. Ucieleśnieniem tego rodzaju społecznie ustalonego zróżnicowania jest podział społeczeństwa na podstawie cech rasowych.

Wniosek. Tak różne formy stratyfikacji w społeczeństwach archaicznych i nowoczesnych. Zakres tych form jest niewątpliwie znacznie szerszy. Rozważyliśmy tylko najbardziej podstawowe. Społeczeństwa bez stratyfikacji w ogóle nie istnieją.

„Rodzina, kościół, sekta, partia polityczna, frakcja, organizacja biznesowa, banda rabusiów, związek zawodowy, towarzystwo naukowe – słowem każda zorganizowana grupa społeczna rozwija się dzięki swojej stabilności i organizacji. Nawet grupy gorliwych wyrównywaczy i ciągłe niepowodzenia wszystkich ich prób stworzenia grupy nieuwarstwionej wskazują na niebezpieczeństwo i nieuchronność stratyfikacji w każdej zorganizowanej grupie. Ta uwaga może wydawać się nieco dziwna dla wielu ludzi, którzy pod wpływem wymownej frazeologii mogą sądzić, że przynajmniej same społeczności wyrównujących nie są rozwarstwione. Ta opinia, podobnie jak wiele podobnych, jest błędna. Próby zniszczenia feudalizmu społecznego zakończyły się sukcesem w łagodzeniu niektórych różnic i zmianie określonych form stratyfikacji. Nigdy nie udało im się zniszczyć samego rozwarstwienia.

Prawidłowość, z której wszystkie te próby się nie powiodły, po raz kolejny dowodzi naturalnej natury stratyfikacji. Chrześcijaństwo rozpoczęło swoją historię od prób stworzenia społeczeństwa równych, ale wkrótce miało złożoną hierarchię, a na końcu swojej drogi zbudowało ogromną piramidę z licznymi stopniami i tytułami, od wszechmocnego papieża do wyjętego spod prawa heretyka. Instytut Monastycyzmu został zorganizowany przez św. Franciszka z Asyżu o zasadach absolutnej równości; minęło siedem lat i równość wyparowała. Wszystkie bez wyjątku próby najbardziej gorliwych wyrównywaczy w historii ludzkości spotkał ten sam los.

Klęska rosyjskiego komunizmu to tylko kolejny przykład długiej serii podobnych eksperymentów przeprowadzanych na większą lub mniejszą skalę, czasem pokojowo, jak w wielu sektach religijnych, a czasem gwałtownie, jak w przeszłości i teraźniejszości społecznych rewolucjach. A jeśli na jakiś czas jakieś formy rozwarstwienia ulegną zniszczeniu, to pojawiają się one ponownie w postaci starej lub zmodyfikowanej i często są tworzone przez same korektory. Feudalizm i oligarchia nadal istnieją w nauce i sztuce, polityce i zarządzaniu, gangu przestępców i demokracji wyrównujących – krótko mówiąc, wszędzie.

Dlatego badanie stratyfikacji jest jednym z najważniejszych obszarów antropologii społecznej. Według Oxford Dictionary of Sociology istnieją trzy główne cele takich badań: „Pierwszym celem jest określenie stopnia, w jakim systemy klasowe lub statusowe dominują na poziomie społeczeństwa, zatwierdzając sposoby działania społecznego.

Drugim zadaniem jest analiza struktur klasowych i statusowych oraz czynników determinujących proces powstawania klas i statusów.

Wreszcie stratyfikacja społeczna dokumentuje nierówność warunków, szans i dochodów, a także sposoby, w jakie grupy utrzymują granice klasowe lub statusowe. Innymi słowy, podnosi kwestię zamknięcia społecznego i bada strategie, dzięki którym niektóre grupy zachowują swoje przywileje, a inne starają się uzyskać do nich dostęp”.

literatura

1. Durkheim E. O podziale pracy społecznej. Metoda socjologii. M., 1991.

2. Gaborio M. Nepal i jego mieszkańcy. M., 1985.

3. Giddens E. Stratyfikacja i struktura klasowa // Socis. 1992. № 9, 11.

4. Ikonnikova N. Nowoczesne koncepcje struktury społecznej i stratyfikacji społecznej // Osobowość. Kultura. Społeczeństwo. Wybrane artykuły: 2000 t. 2 zeszyt. 3 (4).

5. Paniv E. Na czele ewolucji społecznej: „ja” – „my” – „oni” // Człowiek. 1998. № 2.

6. Sorokin P. Mobilność społeczna i kulturowa // Sorokin P. Człowiek, cywilizacja, społeczeństwo / Wyd. А.Ю.Согомонова. M .: Politizdat, 1992.

7. Sorokin P. Socjologia rewolucji. Ch. 12; Leopold L. Prestiż. L., 1913.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.