Miejsce I. Wyszeńskiego w rozwoju myśli społecznej na Ukrainie. Koncepcje społeczno-polityczne Akademii Kijowsko-Mohylańskiej. Wpływ GS Patelnie do kształtowania ukraińskiej opinii publicznej. Era odrodzenia narodowego i kulturowego na Ukrainie jest ważną podstawą do badania poglądów i idei socjologicznych

Wyjątkowe miejsce w rozwoju myśli społecznej na Ukrainie na przełomie XVI i XVII wieku. zajęty przez myśliciela I. Wyszeńskiego – rodaka z miasta Sudowa Wysznia pod Lwowem. Życie narodu ukraińskiego i walka w ciężkich warunkach prześladowań narodowych, społecznych i religijnych stało się jednym z głównych tematów jego pism.

Centralną postacią w poglądach Wyszeńskiego był człowiek, ale nie abstrakcyjny, lecz konkretny, ze swoimi mękami i cierpieniami. Opierając się na zasadzie relacji „duch-ciało”, polemista próbował znaleźć uzasadnienie dla żądań wolności, równości, sprawiedliwości, zwłaszcza w sferze ducha, a następnie postawić to na gruncie życia publicznego, ludzkiego życia. i ludzie. I. Wyszeński uznał fundamentalność i determinizm prymitywnych zasad demokratycznych wczesnego chrześcijaństwa dla życia kościelnego i na tej podstawie – dla stosunków świeckich.

Polemista przyjął, że wiara chrześcijańska w swej duchowej czystości zawiera demokratyczne zasady równości, braterstwa, wolności, sprawiedliwości i niesprawiedliwości, przemoc, despotyzm, tyrania pochodzą z absolutyzacji przyjemności życia świeckiego, z pragnienia bogactwa i luksusu, nieograniczona władza i arbitralność. Równość ludzi z natury, jego zdaniem, nie daje nikomu prawa do arbitralnego wznoszenia się ponad innych, równość ludzi przed Bogiem tym bardziej nie daje nikomu prawa do zniewolenia i despotycznego rządzenia, ponieważ wszyscy ludzie są duchowo równi Bogu i równy przed nim jako najwyższy prawodawca prawdy, wolności i sprawiedliwości.

Interpretacja życia społecznego I. Wyshensky’ego wysunęła na pierwszy plan podstawową zasadę równości. Chrystus i jego uczniowie, według niego, ucieleśniali ją we wczesnym chrześcijaństwie i jest to niezrównany przykład życia ludzkiego – chrześcijańskiego i obywatelskiego. Wyszeński wyszedł z tego, że pragnienie bogactwa nieustannie wzbudzają rozkosze, przyjemności i pokusy rzeczywistości materialnej. Ale gromadząc własne bogactwo, potwierdza się ubóstwo innych. Ubóstwo w swej istocie rodzi pragnienie równości, sprawiedliwości, prawdy, a bogactwo jest absolutnym ucieleśnieniem nierówności, wyzysku, innego zła.

I. Wyszeński zwrócił uwagę na rolę sprawiedliwości w społeczeństwie: sąd musi chronić prawo i sprawiedliwość, afirmować i chronić prawa i wolności obywatelskie. Stwierdził, że nikt i nic nie złamie woli narodu ukraińskiego, żadna przemoc, choćby najstraszniejsza, nie rzuci go na kolana przed tyranami.

Dzieła I. Wyszeńskiego przybierają przeważnie formę „Przesłań” skierowanych do księcia K. Ostrozkiego, do bractw, biskupów i wszystkich Ukraińców. Najbardziej znane to „Wskazówki”, „Przesłanie do wszystkich żyjących na ludzkiej ziemi”, „Krótka wzmianka o łacińskich urokach”. Odkryte w 1858 roku i po raz pierwszy częściowo opublikowane przez M. Kostomarova w 1865 roku, stały się od tego czasu przedmiotem badań wielu naukowców (G. Zhitetsky, M. Sumtsov, A. Krymsky, I. Frankat i inni).

Koncepcje społeczno-polityczne Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, pierwszej uczelni wyższej we wschodniej części Ukrainy, cieszą się dużym zainteresowaniem nauk socjologicznych.

Założycielem akademii był wybitny działacz kościelny i kulturalny, metropolita kijowski Piotr Mohyla (1596-1648). Wraz z innymi postaciami akademii – S. Yavorskym, Y. Konyskym, P. Velychkovskym i F. Prokopovychem – wypracował poglądy na temat relacji władz kościelnych i państwowych, świeckich i kościelnych.

Jedyną władzą, której władza w warunkach ofensywy arystokratycznej Polski mogła przeciwstawić się polskiemu królowi, była władza Kościoła prawosławnego. Rozwijając ideę jego supremacji, Mohyla uważał, że idealnym władcą jest silny prawosławny król, który musi być wierny prawosławiu, wiara w Boga, od którego otrzymał władzę i któremu podlega. Nie dyskutowano o supremacji kościoła nad władzą króla, o podporządkowaniu króla władzy kościoła. Oczywiście w Rosji zwierzchnictwo Kościoła nigdy nie było prawdziwe. P. Mohyla polecił królowi zasięgnąć rady mądrych doradców duchowych, a Kościołowi powierzył rolę doradcy, a nie najwyższego.

Takie poglądy P. Mohyla na relacje między Kościołem a państwem były różnie postrzegane i rozwijane przez inne postacie Akademii Kijowsko-Mohylańskiej.

W szczególności S. Yavorsky, wspierając politykę Piotra I w zakresie rozwoju armii, marynarki wojennej, gospodarki, edukacji, był niezadowolony z reformy kościelnej, bronił interesów Kościoła, jego władzy w życiu duchowym społeczeństwa, sprzeciwiał się podporządkowanie spraw kościelnych władzom świeckim. Powołując się na przykłady biblijne, dzieła Ojców Kościoła, utrzymywał pogląd, że Kościół wznosi się ponad państwo i powinien mieć autorytet nie tylko kościelny, ale i świecki.

Problematyka relacji władzy świeckiej i kościelnej zajmowała znaczące miejsce w twórczości filozofa, naukowca, pisarza, profesora i rektora Akademii Kijowsko-Mohylańskiej F. Prokopowycza. Sojusznik Piotra I w jego działalności reformatorskiej, stworzył najpierw teorię oświeconego absolutyzmu w państwie rosyjskim, opartą na teorii prawa naturalnego i umowy społecznej oraz uwzględniającą nauki zachodnioeuropejskich teoretyków G. Lipsiego, G. Grocjusza , T. Hobbes, T. Hobbes, S. Pufendorf.

Istotą teorii oświeconego absolutyzmu opracowanej przez F. Prokopowicza było motywowanie priorytetu władzy świeckiej, podporządkowania kościoła państwu, sekularyzacji dóbr kościelnych i klasztornych. Taka teoria uznawała jedynie wykształconego władcę, „filozofa na tronie”, za najwyższego nosiciela władzy państwowej. Oświatę i rozwój nauki uznano za podstawę procesu historycznego, siły państwa i dobrobytu.

Istotny wpływ na kształtowanie się ukraińskiej opinii publicznej ma spuścizna teoretyczna wielkiego myśliciela Hryhorija Savowycza Skoworody (1722 – 1794). Głosiciel idei demokratycznych, wielki humanista-pedagog, stawiał w swoich pracach główne problemy natury filozoficznej, historycznej, socjologicznej i etycznej. Główne miejsce w jego twórczości zajmują prace filozoficzne i socjologiczne, m.in. „Drzwi do chrześcijańskiej dobrej woli”, „Narcyz”. Mówił o tym: „Poznaj samego siebie”, „Symfonia, książka panny młodej Askan o samopowołaniach”, „Rozmowa zwana Alfabetem, czyli Elementarzem Świata”, „Dziwny Wdzięku” i inne. Żadna z jego prac nie została opublikowana za życia autora, a większość z nich była rozprowadzana po całej Ukrainie w rękopisach. Słowo i nauka G. Skovorody żyły nie tylko wśród ludzi, ale także w kręgach wykształconych współczesnej Ukrainy, bo miał wpływ przede wszystkim na pierwszych twórców, prekursorów odrodzenia – I. Kotlarewskiego, G. Kwitkę -Osnovyanenko, T. Szewczenko.

W swoim pierwszym dziele społeczno-filozoficznym „Pierwsze drzwi” G. Skovoroda rozwinął doktrynę dwóch światów lub dwóch natur, które składają się na cały świat: jedna natura – widzialna, druga – niewidzialna. Świat widzialny – świat materialny, niewidzialny – duchowy, „boska istota”, w którym Bóg istnieje we wszystkim – przyrodzie, człowieku, a on jest prawdą – ideą.

Wraz z doktryną dwóch natur wysunął teorię trzech światów (miar): pierwszego – dużej „miary” składającej się z wielu światów, wszechświata – makrokosmosu, który nie ma granic. Pozostałe dwa to części wielkich, małych światów. Jednym z nich jest mały świat – mikrokosmos, człowiek, a drugim świat symboliczny, czyli Biblia, którą trzeba tylko symbolicznie rozumieć. Każdy taki świat ma dwie natury: zewnętrzną – materialną i wewnętrzną – duchową. Według G. Skovorody cały świat jest rozpoznawalny, a świat ludzki jest w stanie pojąć i wyjaśnić zarówno świat zewnętrzny, jak i wewnętrzny. Ponieważ człowiek jako mikrokosmos jest częścią tego ostatniego, aby poznać naturę wszechświata, człowiek musi najpierw poznać samego siebie.

Według Skovorody człowiek powinien pracować dla duszy, być skromny, zadowalać się drobiazgami, a nie zabiegać o zysk czy bogactwo. Samolubni karierowicze są winowajcami cierpienia, wrogości, arbitralności, tyranii, wojny.

Centralnym zagadnieniem jego działalności społecznej był problem człowieka i jego szczęścia, poszukiwanie dróg, które do tego prowadzą.

Era odrodzenia narodowego i kulturowego na Ukrainie stanowi ważną podstawę do badania poglądów i idei socjologicznych. W historii cywilizacji zachodnioeuropejskiej miały miejsce różne przebudzenia, z których każde opierało się na dwóch aspektach: specyficznym historycznym i mitologicznym, będącym podstawą historii ludzkości.

Odrodzenie ukraińskie było powszechne. Początek ukraińskiego odrodzenia narodowego i kulturalnego tradycyjnie kojarzy się z ostatnim ćwierćwieczem XVIII wieku. a przede wszystkim wraz z pojawieniem się „Eneidy” I. Kotlarewskiego (1793) z jego zwolennikami (m.in. G. Kvitka-Osnovyanenko i charkowski krąg naukowców i postaci kultury). W Galicji takie odrodzenie kojarzy się z Markijanem Szaszkiewiczem, który prawie 40 lat po pojawieniu się Eneidy występował z Syrenką Dniestru i grupą podobnie myślących Trójcy Rosyjskiej.

Serię renesansowych publikacji dotyczących etnografii, folkloru, historii rozpoczyna księga gr. Kalinowski „Opis ukraińskich ceremonii ślubnych”. Wartością dla badania wiedzy społecznej renesansu jest praca M. Turańskiego „Geografia Małej Rusi”, J. Markevich „Notatki o Małej Rusi”, Dm. „Historia Małej Rusi” Bantysz-Komenskiego i O. Martosa „Historia Małej Rusi”, książka nieznanego autora „Historia Rusi” i innych, którzy byli bardziej świadomi Ukraińców w ich etnicznych, narodowych i politycznych różnicach. narodu rosyjskiego i wywarł ogromny wpływ na przyszłe pokolenia, wychowując je w duchu patriotyzmu.

Za początek samodzielnych prac socjologicznych należy uznać badania genewskiego kręgu ukraińskich naukowców w latach 80. XIX wieku, które ukazały się w czasopiśmie „Community”, wydawanym w Genewie. W tym czasie w całej ówczesnej socjologii dominującym kierunkiem metodologicznym był pozytywizm, pod wpływem którego naturalizuje się teoria socjologiczna, przyjmując postać ewolucjonizmu, organicyzmu, darwinizmu społecznego i innych. Jednocześnie pojawia się i rozprzestrzenia marksistowska teoria społeczna. To właśnie pod wpływem tych trendów i prądów byli naukowcy, którzy rozpoczęli studia socjologiczne na Ukrainie.

Naukowcom w tamtym czasie nie tyle chodziło o tworzenie nowych pomysłów, ile o przyswajanie już opracowanych. Do pewnego stopnia to stanowisko jest zrozumiałe, biorąc pod uwagę, że socjologia była nauką nową, a ponadto zapożyczoną, naprawdę wymagała opanowania. Dlatego nie negując oryginalności niektórych idei wyrażanych przez naukowców pracujących w tym czasie w dziedzinie socjologii, należy zauważyć, że ich badania socjologiczne miały na celu rozwinięcie, pogłębienie idei O. Comte, G. Spencera, K. Marksa itp., a nie rozwijania nowych własnych teorii.

Członkowie genewskiej grupy historyków ukraińskich, w skład której wchodzili S. Podolinsky, M. Drahomanov, F. Vovk, jako pierwsi w swoich badaniach socjologicznych zajęli się potrzebami życia społeczno-kulturalnego narodu ukraińskiego.

Znany ukraiński publicysta, ekonomista i socjolog S. Podolinsky (1850-1891) łączył socjologiczne poglądy marksistowskie i socjaldarwinistyczne z programem politycznym społeczeństwa. Uważał, że życie publiczne toczy się zgodnie z prawem walki o byt. Na przykład za jedną z form takiej walki uważał stanowisko Marksa w sprawie wartości dodanej.

S. Podolinski zinterpretował jednak podstawowe prawo życia publicznego w dość osobliwy sposób, gdyż obok prawa walki o byt obowiązuje również prawo narastającej solidarności ludzi. Społeczności ludzkie, przekonywał badacz, zgodnie z prawem Darwina mogą przestać ze sobą walczyć, bo zdobędą poczucie zaangażowania, solidarności, bo to jest bardziej przydatne niż walka między ludźmi. Wtedy zmiany nie pomogą ludziom walczyć ze sobą, ale ułatwią im walkę z otoczeniem.

Z drugiej strony wyrównane zostaną warunki walki różnych ludzi z naturą. Takie warunki społeczne pomogą podnieść przeciętny poziom rozwoju większości ludzi, a jednocześnie nie zahamują rozwoju osób szczególnie uzdolnionych.

Na tej podstawie naukowiec uzasadnia tezę, że we wspólnocie zbudowanej na solidarności prawo darwinowskie zamanifestuje się w kierunku, który wysunie najbardziej rozwinięte jednostki. Tak więc osobliwa interpretacja prawa darwinowskiego S. Podolinskiego polega na tym, że w przyszłej wspólnocie ludzie będą walczyć nie ze sobą, ale z naturą i że życie publiczne będzie sprzyjać bardziej utalentowanym, a nie zwycięstwo silniejszym.

S. Podolinsky jest także właścicielem dzieła „Rzemiosło i rzemiosło na Ukrainie”, które ukazało się w Genewie (1880). W nim naukowiec analizuje sytuację społeczną (warunki pracy, życia, zarobki) różnych grup pracowników na Ukrainie, ich relacje z pracodawcami i nie tylko.

Wiele opinii o treści socjologicznej w pracach M. Drahomanowa (1841 – 1895), profesora historii na Uniwersytecie Kijowskim. Na osobisty rozkaz króla w 1875 został zwolniony.

W tym samym roku kijowski Hromada wysłał go za granicę do Szwajcarii, gdzie Drahomanow zaczął wydawać ukraiński magazyn Hromada, a także broszury w językach ukraińskim, rosyjskim, francuskim i innych językach zachodnioeuropejskich. Za zalążek ukraińskiego ruchu socjologicznego uważa się założoną przez niego w Genewie grupę osób publicznych. Z powodu jego lewicowych poglądów marksistowskich nastąpiło zerwanie ze wspólnotą kijowską i Drahomanow wyjechał do Bułgarii.

Jak wielu innych ukraińskich socjalistów wierzył w moskiewski socjalizm. W swojej „Autobiografii” M. Drahomanov nie nazywa siebie Ukraińcem. Powiedział Ukraińcom, że jest „kosmopolitanem” i napisał do swoich moskiewskich przyjaciół, że jest „kosmopolitanem”.

Drahomanow uważał socjologię za naukę o społeczeństwie. Aktywnie bronił idei postępu, który w public relations przejawia się w zniesieniu niewolnictwa, pańszczyźnie, nabyciu równych praw konstytucyjnych i nie tylko. Jeśli chodzi o osobowość, postęp jawi się jako postęp człowieczeństwa w samym człowieku.

Wybitny ukraiński etnograf i działacz społeczny F. Wowk (1847 -1918) uważał socjologię za naukę życia publicznego, która wraz ze szczególną antropologią, etnologią, etnografią jest nauką o człowieku – antropologią.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.