Streszczenie opisuje literaturę i kulturę europejską drugiej połowy XIX wieku i początku XX wieku. Analiza takich dziedzin literatury jak naturalizm i symbolika

Naturalizm w literaturze rozwinął się w ostatniej tercji XIX wieku. Poszukiwał obiektywnego, dokładnego i bezpośredniego obrazu rzeczywistości. Naturalizm powstał i ukształtował się przede wszystkim we Francji. Ważną rolę w kształtowaniu się naturalizmu odegrały osiągnięcia nauk przyrodniczych, w szczególności fizjologii.

Filozoficznie i estetycznie naturalizm opiera się na pozytywizmie O. Comte’a i estetyce francuskiego filozofa i krytyka sztuki I. Ten, który wprowadził do estetyki zasadę „determinizmu naturalnego”. Sama teoria naturalizmu została opracowana przez francuskiego pisarza E. Zolę w pracach „Powieść eksperymentalna”, „Powieściopisarze-Naturaliści” i inne. W połowie lat 70-tych utworzył całą szkołę naturalistyczną (Guy de Maupassant, E. Goncourt, A. Dode), która przetrwała do końca lat 80-tych.

W przeciwieństwie do realizmu, przepojonego duchem uspołecznienia, naturalizm sprowadzał ludzką istotę i sens istnienia jedynie do motywów biologicznych, wyjaśniając kształtowanie się charakteru i przeznaczenia bezpośrednio wpływem środowiska ludzkiego. Estetyka naturalistyczna nie wzniosła się ponad „prawdę faktów”, skupiając się na jednostkowości, cząstkowej, jednostkowej, porzucając typizację lub inną formę artystycznego uogólnienia, poprzestając na przedstawieniu zjawiska jako takiego.

Ważnym wydarzeniem w rozwoju prozy europejskiej było pojawienie się w drugiej połowie XIX wieku. estetyka symboliki. Jako ruch literacki symbolizm powstał we Francji w latach 60-tych i 70-tych w twórczości tak znanych poetów jak Baudelaire, P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarme. Później symbolika przenika do sztuki teatralnej, malarstwa, muzyki. Symbolizm podziwiali belgijski dramaturg i poeta M. Maeterlinck, niemiecki pisarz G. Hauptmann, Anglik O. Wilde i inni.

Kontrastowali realizm i naturalizm w sztuce, pozytywizm i materializm w filozofii z ich poetyką i estetyką, która podkreślała ideę tajemnicy świata, konflikt między realnością a ideałem. Symboliści odwoływali się do duchowego, religijnego świata człowieka, uważanego za najważniejszą rzecz w sztuce intuicyjną, nieświadomą. Najczęściej zwracali się do idei romantyków i mistyków, do nauk filozoficznych Platona, Kanta, Schopenhauera, Nietzschego, Kierkegaarda. Opierając się na idei, że każda sztuka jest symboliczna, głównym problemie twórczości artystycznej, rozważali problem symbolu, który ich zdaniem łączy ziemskie, empiryczne, doczesne, z głębią ducha i duszy, z wiecznym i absolutnym .

Literatura XX wieku. – jedno z najbardziej złożonych zjawisk w historii kultury światowej. Po pierwsze wynika to z dużej liczby wstrząsów społecznych, strasznych wojen światowych, rewolucji, które zepchnęły wartości duchowe na peryferie ludzkiej świadomości i dały impuls do rozwoju prymitywnych idei narodowo-szowinistycznych, wzmacniających kult całkowitego zniszczenia stary. Po drugie, zachodzą znaczące zmiany w gospodarce i środkach produkcji. Pogłębiająca się industrializacja, niszcząca tradycyjny wiejski styl życia. Masy ludzi są wyobcowane ze zwykłego środowiska naturalnego, przenosząc się do miast, co prowadzi do urbanizacji kultury. Po trzecie, stopniowe przeobrażanie się społeczeństwa w zespół różnych stowarzyszeń i grup prowadzi do procesu ogólnej instytucjonalizacji, którego rezultatem jest pozbawienie człowieka własnego „ja”, utrata indywidualności.

W prozie XX wieku. Wyraźnie ujawniły się dwie tendencje. Z jednej strony zauważalny jest kryzys duchowości, który charakteryzuje się przede wszystkim wyobcowaniem mas z dziedzictwa kulturowego narodu i ludzkości, przemieszczeniem wartości duchowych na peryferie ludzkiej świadomości, dominacją stereotypów masowej pseudokultury. Z drugiej strony nasila się proces odwrotny, związany z pragnieniem części społeczeństwa powrotu na łono kultury, aby uczynić swoją egzystencję prawdziwie duchową. W oceanie paroksyzmów jałowości naszego stulecia – krwawych wojen światowych i regionalnych, zagrożenia nuklearnego, konfliktów narodowo-etnicznych i religijnych, totalitaryzmu politycznego, niszczenia i niszczenia przyrody, rosnącego egoizmu jednostek – wielu zaczyna postrzegać kulturę jako ziemię obiecaną , jako panaceum, zbawcza siła zdolna do rozwiązania problemów współczesnej ludzkości.

W odniesieniu do pierwszego trendu można zauważyć, że kryzys duchowy gwałtownie się pogłębił po I wojnie światowej. Duchowo konsekwencje tej wojny były prawdopodobnie bardziej niszczące niż materialne. Wartości chrześcijańskie, które przez tysiąclecia były duchowym fundamentem kultury europejskiej, znalazły się pod silną presją prymitywnych narodowych idei i emocji szowinistycznych. Rewolucje, zwłaszcza w Imperium Rosyjskim, niszczyły duchowe podstawy kultury. Rewolucje z jednej strony pokonały schyłkowe formy życia, z drugiej – wiązały się z przebudzeniem i umocnieniem kultu totalnej destrukcji starego.

Kulminacją „dzikości” ludzkości jest II wojna światowa, wynalezienie i użycie broni jądrowej i innych środków masowego rażenia, wojny międzyetniczne końca XX wieku. Antykulturowe konsekwencje II wojny światowej i nuklearnej konfrontacji wielkich mocarstw pogłębiła nowa sytuacja gospodarcza i materialna. W okresie powojennym pogłębiła się industrializacja produkcji, a tradycyjny wiejski styl życia uległ gwałtownemu zniszczeniu. Masy ludzi są wyobcowane ze zwykłego środowiska naturalnego, przenosząc się do miasta, co doprowadziło do wzrostu zmarginalizowanych populacji i rozprzestrzeniania się miejskiej kultury kosmopolitycznej.

Badacze zauważają, że człowiek traci swoją indywidualność, a wraz z nią potrzebę duchowego samodoskonalenia poprzez kulturę. Dzięki doskonałemu systemowi podziału pracy, w którym doskonalona jest tylko jedna funkcja produkcyjna i zawodowa, jednostka staje się częścią maszyny, a kultura – przemysłem rozrywkowym.

Industrializacja kultury stała się jednym z praw naszego stulecia. Konsekwencje tego procesu są sprzeczne pod względem duchowym: z jednej strony rozwinięta technika reprodukcji i reprodukcji udostępnia sztukę szerokiemu gronu odbiorców, z drugiej – powszechna dostępność dzieł sztuki zamienia je w codzienność, dewaluuje. Lekkość i prostota percepcji sprawia, że niepotrzebne jest wewnętrzne przygotowanie do komunikacji ze sztuką, a to znacznie zmniejsza jej pozytywny wpływ na rozwój osobisty.

To tylko niektóre z negatywnych procesów charakteryzujących stan kultury XX wieku. Ale na tle kryzysu wyłania się kolejny nurt, który zdaniem wielu filozofów i kulturologów powinien stać się liderem XXI wieku – powrót ludzkości na „łono” kultury, jej duchowe odrodzenie. Świadomość, że ludzkość można ocalić od samozagłady tylko przez zwrócenie się ku kulturze, jej tysiącletniej mądrości i pięknie, dociera już do szerokiej publiczności.

Jedna z charakterystycznych cech życia literackiego XX wieku. pojawia się i rozprzestrzenia modernizm. Pojawia się jako rodzaj światopoglądu i artystycznej i estetycznej reakcji na pogłębiający się/duchowy kryzys społeczeństwa. Jednocześnie modernizm zaprzecza, że dotychczasowa kultura mogła oprzeć się niszczycielskim siłom. Stąd ostry, a czasem wojowniczy antytradycjonalizm modernizmu, który czasem przybiera buntownicze i ekstrawaganckie formy manifestacji w postaci awangardy.

Modernizm (z francuskiego – nowoczesny, współczesny) – ogólne określenie sztuki i literatury końca XIX-XX wieku. (kubizm, futuryzm, ekspresjonizm, surrealizm itp.), które charakteryzują się zerwaniem z tradycjami realizmu.

Przyczyny modernizmu:

  • Jako reakcja na problemy społeczne. Na przełomie XIX i XX wieku. zwłaszcza po I wojnie światowej kryzys duchowy pogłębił się. Rewolucje przyczyniły się także do zniszczenia duchowych podstaw kultury. Rozpoczęła się intensywna ateizacja świadomości dużej części ludzkości. Powstała duchowa próżnia, którą trzeba było wypełnić.
  • Przyczyna tkwi w substancjach czysto artystycznych. Realizm jest nieco „utknięty” w czytelniku. Tak więc pisarze modernistyczni szukali nowych, niezmęczonych treściami publicznymi i formami dzieł sztuki.
  • Osobisty. Przypomnijmy sobie XIX-wiecznych gigantów realizmu literackiego: Stendhala, Balzaka, Dickensa, Flauberta, Zoli, Dostojewskiego, Tołstoja. Trudno stworzyć coś „konkurencyjnego” bez wychodzenia poza realizm, w tym samym czasie lub po nich. Młodzi pisarze zaczęli wytyczać własne, nowe „nowoczesne” drogi w literaturze.

Tak więc pojawienie się modernizmu wynika zarówno z przyczyn społeczno-politycznych, jak i czysto artystycznych (a nawet osobistych).

Filozoficznymi i ideologicznymi fundamentami modernizmu były idee Artura Schopenhauera, Fryderyka Nietzschego, Henri Bergsona, Zygmunta Freuda, Karla Gustava Junga itp.

Ich refleksje na temat tragedii i upadku tradycyjnego humanizmu, historycznego impasu, w jakim znalazła się ludzkość, złożonego i sprzecznego charakteru komunikacji człowieka ze światem zewnętrznym, jego wyobcowania ze świata zmusiły ludzkość do ponownego przemyślenia poglądów na świat i miejsce człowieka na tym świecie.

Główni przedstawiciele modernizmu w literaturze – F. Kafka, Joyce, Camus, w Teatrze Ionesco, Sartre, Beckett.

Ważnym kierunkiem prozy europejskiej XX wieku jest surrealizm (fr. surrealizm) – nurt, który zajmuje jedno z najważniejszych miejsc w złożonej palecie kulturowej XX wieku. Pierwszy rdzeń surrealistów tworzyli młodzi paryscy pisarze – Andre Breton, Louis Aragon, Paul Eluard, Jacques Prever itd., którzy skupili się wokół pisma „Literatura”, które rozpoczęło publikację w 1919 roku. Twórczy i. teoretyczna platforma surrealizmu została po raz pierwszy zdefiniowana w 1924 roku. Jak wynika z treści pierwszych i kolejnych manifestów i deklaracji nowego nurtu, jego przedstawiciele postanowili zastąpić rzeczywisty, wizualny świat mistycznym światem podświadomości. Za jedyne źródło inspiracji uznano sny, halucynacje i szaleństwo.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.