Rozwój wiedzy społecznej świata starożytnego. Wiedza społeczna średniowiecza. Wiedza społeczna i badania New Age (XVII – początek XIX w.). Socjologiczne idee konserwatyzmu, liberalizmu i utopijnego socjalizmu

Rozpoczynając studia nad socjologią, jak i każdą inną nauką, staramy się zrozumieć obiektywne podstawy jej powstania i rozwoju. Istotną pomocą w tym procesie może być odwołanie się do historii wiedzy i reprodukcji zjawisk społecznych, do studiowania teoretycznych wyobrażeń o społeczeństwie, które poprzedzały powstanie socjologii jako nauki. I choć takie idee nie zawsze spełniają kryteria naukowości we współczesnym znaczeniu, gdyż przybierają formę poglądów, idei, nauk itp., to ich opanowanie jest integralną częścią kultury socjologicznej współczesnego człowieka.

Socjologia jako nauka pojawiła się w pierwszej połowie XIX wieku. Jednak ludzie nigdy nie czekali, aż się pojawi. Obserwowali i analizowali rzeczywiste fakty życia społecznego, tworzyli idee, bez których nie mogliby w ogóle żyć, uciekali się do prób konceptualizacji doświadczenia społecznego i budowania racjonalnie poprawnej teorii społeczeństwa. Mamy zatem wszelkie powody, aby rozpocząć badanie historii myśli socjologicznej nie od jej dojrzałych, późnych etapów, ale od protosocjologicznych źródeł. Bez protosocjologii historia wiedzy socjologicznej będzie niepełna, a ramy chronologiczne jej genezy znacznie ograniczone.

Rozwój wiedzy społecznej świata starożytnego. Najstarsze pozanaukowe formy refleksji i wyjaśniania świata przyrody i człowieka to mitologia i heroiczna epopeja.

Mitologia (z greckiego mythos – opowieść, legenda i logos – słowo, doktryna) przedstawiała rzeczywistość w takiej formie życia, przez którą jej twórca postrzegał otaczający go świat. Mity każdego narodu z reguły dotyczą kwestii pochodzenia człowieka, jego świata fizycznego i duchowego (miłość, rodzina, przeznaczenie, pochodzenie ognia, rzemiosło, sztuka itp.).

To, co ziemskie, społeczne, za pomocą fikcji i fantazji, przekształciło się w mity jednego lub drugiego narodu, w to, co ponadspołeczne i nadprzyrodzone, i stało się cudowne i tajemnicze. Wydaje się, że człowiek i jego działalność tutaj zależą od sił mitologicznych. W micie historię tworzą Bogowie. Wydarzenia odbywają się poza historyczną przestrzenią i czasem i mają sakralny, sakralny charakter. W tej formie wyobrażenia o rzeczywistości były zdominowane nie przez wiedzę racjonalną, lecz przez filozoficzną.

Wraz z rozwojem społeczeństwa, który przejawia się przede wszystkim w zmniejszaniu zależności człowieka od natury, następuje stopniowe przechodzenie od mitologicznego postrzegania rzeczywistości do innych form refleksji. Pojawia się nowa forma wiedzy społecznej – epos, który miał dwa znaczenia – jako rodzaj dzieła artystycznego i literackiego (opowieści, wiersze itp.) oraz jako epos heroiczny. W niektórych narodach występuje w późniejszych stadiach rozpadu systemu plemiennego, w innych – w warunkach niewolnictwa lub stosunków feudalnych.

Znamy eposy książkowe „Iliada” i „Odyseja” Homera (XII-VII w. p.n.e., Grecja), „Mahabharatta” Vyasa (druga połowa II tysiąclecia p.n.e., Indie); przez wieki istniały takie eposy ustne, jak ormiańska heroiczna epopeja X wieku. „Sasuns David” („Dawid z Sasun”). W Europie Zachodniej heroiczna epopeja przybrała formę ballad, ludów słowiańskich – pieśni i opowiadań historycznych, jugosłowiańskich pieśni młodzieżowych, ukraińskich pieśni i myśli historycznych i tak dalej.

W centrum eposu znajduje się człowiek-bohater, postać historyczna lub pseudohistoryczna. Epos odtwarza obraz życia ludzi, jego ideały, normy moralne, aspiracje. Różni się znacznie od mitu, ponieważ zawiera czas historyczny. Przestrzeń eposu – terytorium grupy etnicznej i wrogów. Public relations jest w nim opisywane tak, jak było w czasach eposu, a nie w odwróconej formie, jak w micie, gdzie fikcja i fantazja znacząco zniekształcały prawdziwe życie człowieka.

W procesie postępu społeczno-historycznego powstają nowe formy poznania rzeczywistości i jej reprodukcji w umysłach jednostek i mas. Filozofia wyłania się jako pierwotna wiedza synkretyczna, stopniowo ma miejsce kształtowanie się nauk matematyczno-przyrodniczych. Elementy mechaniki, astronomii, matematyki rozwijane przez praktyczne potrzeby społeczeństwa w związku z rozwojem rolnictwa, nawadnianiem, budową magazynów, rosnącą rolą miast, stocznią i żeglugą, sprawami wojskowymi i nie tylko. Wśród innych przyczyn pojawienia się matematyki i wiedzy matematycznej były potrzeby o charakterze społecznym: księgowość inwentarza żywego, pomiary zboża, wina, oleju, odległości, czasu i inne.

W Babilonie i starożytnym Egipcie wiedza matematyczna była znana już w 2000 roku pne, o czym świadczą babilońskie matematyczne teksty pismem klinowym i starożytne egipskie papirusy.

Starożytne indyjskie traktaty – dharmashastry, w szczególności „Manavadharmashastra” („Prawa Manu”), opowiadają o organizacji gromadzenia różnych danych niezbędnych do działalności politycznej i gospodarczej.

W Chinach w II wieku. BC, jak opisano w „Notatkach historycznych” („Shi ji”), jeden z ministrów podzielił imperium na 10 prowincji i polecił zbadać jakość gleb, produktów, rozwój rolnictwa, policzyć ludność w celu racjonalnego podziału podatków .

Już w czasach starożytnych rząd przeprowadza spis ludności, przeprowadza spisy. Współczesna nauka potwierdza spis króla Dawida z Izraela około 973 rpne, o którym wspomina Biblia w drugiej księdze Królewskiej. Lista trwała ponad dziewięć miesięcy; wyniki pokazały, że „Izraelici mieli 800 000 silnych mężczyzn zdolnych do walki, a Żydzi 500 000”.

Historia starożytnego Rzymu dostarcza bogatego materiału na temat sondaży społecznych. Starożytny cesarz rzymski Serwiusz Tulliusz (VI wiek p.n.e.) wprowadził praktykę „kwalifikacji” – spisu obywateli i ich majątku w celu określenia statusu społecznego, politycznego, militarnego i podatkowego w społeczeństwie, a raczej – w rodzącym się państwie.

Ogromne znaczenie dla zrozumienia procesów społecznych starożytnego społeczeństwa w Grecji i Rzymie ma historia narracyjna – historiografia, która rozwija się równolegle z filozofią. To historiografia i filozofia stopniowo spychają mitologię i eposy na dalszy plan.

Wraz z pojawieniem się nauki historycznej kształtuje się świadomość historyczna Greków i Rzymian, a ich pamięć historyczna materializuje się w źródłach pisanych i dokumentach. Pierwsi przedstawiciele starożytnej greckiej myśli historycznej nazywani byli logografami (VI-V wiek pne). Tradycja starożytna łączy przejście od ustnej narracji o wydarzeniach geograficznych, domowych czy historycznych do ich pisemnych zapisów z pracą logografów (Kadmus z Miletu, Scyllaus z Kariandy, Hekate z Miletu, Eugeniusz z Samos, Hellanicus z Lebos itp.).

Największą zasługą logografów jest próba opisu wydarzeń i procesów historycznych na podstawie legend, opowieści, filmów dokumentalnych i nie tylko. Historia była wówczas jedyną niefilozoficzną nauką społeczną. Szkoła logografów w pewnym stopniu podniosła kwestię autentyczności materiału historycznego. Była krytyczna wobec mitologii, racjonalistycznie rozumianych mitów i legend.

Znaczącym osiągnięciem naukowym logografów jest wprowadzenie do opisu historycznego czynnika czasu, odtworzenie chronologicznej kolejności wydarzeń minionych we wczesnej historii Greków, przedstawienie współczesnych zjawisk historycznych w porządku chronologicznym.

Na podstawie historycznej pracy logografów powstała pierwsza nauka o społeczeństwie – historia. Pierwszym zabytkiem nauki historycznej jest słynne dzieło wybitnego uczonego „ojca historii” Herodota „Historia”, które inicjuje intensywny rozwój nauki o społeczeństwie.

Ważnym krokiem w rozwoju wiedzy historycznej była praca wybitnych przedstawicieli nauki historycznej starożytnej Grecji Tukidydesa, Ksenofonta, Polibiusza, Plutarcha, starożytnego rzymskiego historyka Korneliusza Tacyta i innych.

Dla historii socjologii, a zwłaszcza jej działu, jakim jest protosocjologia, praca naukowa przedstawicieli nauki historycznej starożytnego świata jest szczególnie ważna, ponieważ historycy stawiali pytania o fakt społeczny, wykorzystanie analizy dokumentów, metody obserwacji, sondażu, badania fakty i warunki zniekształcające proces rzetelnej refleksji zjawiska społeczne i zniekształcające wyniki poznania. Wyznaczyli pierwsze zasady systematyzacji i klasyfikacji materiału empirycznego, ich selekcji i uogólniania itd.

Jak już wspomniano, rozwój wiedzy historycznej odbywał się równolegle z rozwojem wiedzy filozoficznej, ale te dwa procesy poznawcze w starożytnym świecie nigdy się nie przecinały. Doświadczenie poznawcze nauki historycznej nie było przedmiotem badań filozofii, a socjofilozoficzna analiza procesów społecznych jest praktycznie nieobecna w nauce historycznej. Ani historycy, ani filozofowie świata starożytnego (Demokryt, Platon, Arystoteles itd.) nie uważali społeczeństwa za szczególny byt, który rozwija się według własnych praw. Dla nich społeczeństwo działało jako przedmiot, a nie podmiot. Dlatego też życie społeczne, historia została pomyślana jako składnik kosmicznej egzystencji i jej pochodna część. Stąd wysiłki filozofów, by rozpatrywać społeczeństwo, państwo, jednostki w kontekście całości. Myśl historyczna nie osiągnęła jeszcze takiego poziomu analizy, prowincjonalnie postrzegała świat przez pryzmat swojej grupy etnicznej.

Jednak starożytna kultura i nauka stworzyły potężny potencjał do dalszego rozwoju wiedzy o przyrodzie i społeczeństwie. Położyła podwaliny pod cywilizację europejską, z której wywodzą się współczesne nauki – prawo, polityka, sztuka, filozofia, socjologia i inne.

Wiedza społeczna średniowiecza. Każda epoka tworzy własne wartości, które ucieleśniają materialne i duchowe potrzeby, zainteresowania, ideały, normy, światopogląd. Innymi słowy, każde społeczeństwo ma własne paradygmaty społeczne – idee, wzorce i wartości, według których społeczeństwo organizuje i ocenia działania, ich kierunek i wyniki.

Paradygmaty społeczne społeczeństwa niewolniczego odzwierciedlały zależność człowieka od natury i państwa polis, które w jego światopoglądzie działały jako los, przeznaczenie i sztywny determinizm. Jednak życie ziemskie, podporządkowane najwyższej konieczności, było nadal autonomiczne i dlatego człowiek ze swoimi potrzebami znajdował się w centrum polis, prawa, sztuki i nauki. Działała i tworzyła do tego stopnia, że nie sprzeciwiała się losowi, przeciw generałowi. To ostatnie jest przyczyną wszystkich wątków greckiej tragedii.

W przeciwieństwie do Grecji z jej jedną grupą etniczną, tradycjami i kulturą, Imperium Rzymskie mieszało różne kultury, narody, wierzenia, światopoglądy. Nie jest przypadkiem, że chrześcijaństwo narodziło się w Cesarstwie Rzymskim, choć przybyło do Rzymu z zewnątrz – z Judei. Monopol cesarski zepchnął na dalszy plan duży panteon rzymskich bogów. Chrześcijaństwo monoteistyczne w pełni spełniło ten wymóg zarówno pod względem systemu monarchicznego, jak i ogólnych interesów imperialnych.

Problemy wyboru swobody działania politycznego cesarzy, dowódców wojskowych na przykładach życia ziemskiego, działań politycznych i ich skutków w życiu realnym również nie zgadzały się ze starymi ideami deterministycznymi. Wybór między wierzeniami pogańskimi a chrześcijaństwem sprzyjał także temu drugiemu, gdyż chrześcijaństwo stawiało problem wolności religijnej – wolności wyboru, wiążąc ją z istotnym dla niewolniczego systemem wolności społecznej w jej najszerszym znaczeniu jako problem równości wobec Boga i między sobą, jako stworzeni na obraz Boga.

Wszystko to dało początek nowemu paradygmatowi społecznemu na etapie starych i nowych epok, który obejmował kilka nowych zasad:

  • W światopoglądzie kosmologiczny fatalizm jest zastępowany przez chrześcijański opatrzność.
  • W aspekcie społeczno-historycznym i politycznym następuje reorientacja światopoglądu z demos, polis jako podmiotu do jednostki jako siły twórczej w systemie stosunków politycznych.
  • Połączenie chrześcijańskiego opatrzności z subiektywizmem ziemskim zostało ucieleśnione w nowej doktrynie wolności indywidualnego wyboru i osobistej odpowiedzialności za niego przed najwyższym nieziemskim sędzią.

Połączenie tych nowych wyobrażeń o świecie znacząco wpłynęło na proces przeobrażania się niewolnictwa w feudalne, ponieważ był on w zasadzie zdeterminowany nie tyle czynnikami ekonomicznymi, co ideologicznymi – chrześcijaństwem, które w 325 r. stało się religią państwową niewolniczego Cesarstwa Rzymskiego .

Triumf chrześcijaństwa oznaczał upadek kultury antycznej, przerwanie osiągniętego przez starożytność rozwoju nauki i techniki. Nowa religia staje się dominującym elementem życia duchowego społeczeństwa i podporządkowuje wszystkie komórki organizacji społecznej.

Imperium niewolników zostało przekształcone w feudalne. W procesie tej ewolucji, pod wpływem Kościoła, całe życie społeczeństwa zostaje przeorientowane na ideały i wartości religijne, co wpłynęło przede wszystkim na rozwój kultury i wiedzy duchowej, opartej na pogańskich wyobrażeniach o świecie i człowieku. Poznanie, sztuka, sposób życia w swoich orientacjach zostają oderwane od ziemi i przeniesione do nieba. Nauka staje się zbędna lub służy jako sługa nowej, pewnej ideologii.

Od V wieku. przychodzi średniowiecze, w którym występują trzy okresy: wczesne średniowiecze (V-XI w.), okres zaawansowanego feudalizmu (XI-XV w.), późne średniowiecze (koniec XV – połowa XVII w.).

Wczesne średniowiecze, reprezentowane przez takiego myśliciela jak Aureliusz Augustyn, nazywany Błogosławionym (s. 354-430), charakteryzuje się próbą stworzenia w literaturze chrześcijańskiej uniwersalnej koncepcji filozofii historii, opartej na zasadzie rozwoju człowieka ze względów religijnych. Nauczanie Augustyna o rozwoju dziejów ludzkości opiera się na religijnym rozumieniu historii, tzw. opatrzności, która traktuje historię jako przejaw woli Bożej, zgodnie z którą realizowany jest z góry zaplanowany Boski program zbawienia człowieka i świata. na zewnątrz.

Augustyn Błogosławiony jako pierwszy w średniowieczu podjął próbę opisania historii świata jako jednego, naturalnego, stopniowego procesu, do pewnego stopnia nawet obiektywnego. Opierając się na biblijnej opowieści o stworzeniu człowieka przez Boga i równości ludzi między sobą jako istot stworzonych przez Boga, Augustyn traktuje historię ludzkości jako jedną i całość.

Augustyn przedstawił koncepcję światowego historycznego rozwoju ludzkości w swoim fundamentalnym dziele „O mieście Bożym” (dosłownie „O państwie Bożym” lub „O boskim społeczeństwie”).

Augustyn przyrównuje główne etapy rozwoju społeczeństwa do okresów życia człowieka. Istnieje sześć takich okresów (eonów), które również symbolizują sześć dni Bożego stworzenia świata, sześć:

  • niemowlęctwo, niemowlęctwo ludzkości – od Adama i Ewy do potopu;
  • dzieciństwo – od potopu do Abrahama;
  • dorastanie – od Abrahama do Dawida;
  • młodość – od Dawida do potopu babilońskiego, kiedy król babiloński Nabuchodonozor zdobył Jerozolimę i przeniósł wszystkich Żydów z wyjątkiem biednych do Babilonu w 597 rpne;
  • dojrzałość – od potopu babilońskiego do narodzin Jezusa Chrystusa;
  • starość – od przyjścia Jezusa Chrystusa, nadejścia chrześcijaństwa do Sądu Ostatecznego, którego nie da się przewidzieć.

Według Augustyna w historii istnieją dwie zasady: społeczeństwo ziemskie i społeczeństwo niebiańskie. Niektórzy ludzie żyją według ludzkich standardów, inni według boskich standardów. Augustyn symbolicznie nazywa te dwa typy ludzi dwoma stanami, dwoma społeczeństwami istot ludzkich, z których jedno jest przeznaczone na wieczne panowanie z Bogiem, drugie – na poddanie się dożywotniej karze z diabłem.

Ziemski grad jest „stworzony przez miłość własną, doprowadzony do pogardy dla Boga, niebiański grad – przez miłość Boga, doprowadzony do pogardy dla samego siebie”. „Ziemski grad” charakteryzuje się pragnieniem władzy, która obejmuje wszystkich, podczas gdy przedstawiciele „niebiańskiego gradu” obejmują poczucie wzajemnej służby rządzącym i podwładnym, wzajemnej miłości.

Przedstawiciele średniowiecznego humanizmu renesansowego Alighieri Dante (1265-1321 s.), Francesco Petrarca (1304-1374 s.), Leonardo Bruni (prawdziwe nazwisko Aretino) wnieśli znaczący wkład w rozwój ludzkiej wiedzy, społeczeństwa, edukacji humanistycznej, nauki i kultura.) (1370-1444 s.), Valla Lorenzo (1407-1457 s.) I inni.

literatura

1. Socjologia VM, Brzoskwinia.

2. Socjologia GV Osipow.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.