Podstawą samoregulacji współczesnej cywilizacji przemysłowej jest tworzenie standardowych fałszywych potrzeb, które wiążą jednostkę z nowoczesnym społeczeństwem o represyjnych potrzebach, według Marcuse’a. Powstaje model jednowymiarowego myślenia i zachowania

Prace Herberta Marcuse’a wyróżniają się nieco we współczesnej teorii socjologicznej. Wraz z Adorno, Horkheimerem i innymi wybitnymi uczonymi należy do Frankfurckiej Szkoły Socjologii. Ten nurt neomarksizmu charakteryzuje się przede wszystkim nie tyle opisową, co krytyczną teorią.

Na przykład sam Marcuse rozpoczął swoją najsłynniejszą pracę, The One-Dimensional Man, opublikowaną w 1964 roku, cztery lata przed burzliwymi wydarzeniami rewolucyjnymi w świecie zachodnim w 1968 roku, od uwagi na temat krytycznego charakteru jego teorii.

Nazywając swoją koncepcję teorią krytyczną, Marcuse datuje jej początki na pierwszą połowę XIX wieku (łącząc ją z teorią Marksa) i uważa, że w wieku XX pojęcie teorii krytycznej straciło swój sprzeciw wobec społeczeństwa.

Generalnie kierunek prac Marcusego wpisuje się w ogólny obraz prac tzw. krytyczna szkoła neomarksizmu. Tak więc, jak pisze Ritzer, większość prac szkoły krytycznej ma na celu krytykę współczesnego społeczeństwa i jego różnych elementów. Podczas gdy znaczna część wczesnej teorii marksistowskiej koncentrowała się na ekonomii, szkoła krytyczna przeniosła się na poziom kulturowy w świetle tego, co uważała za realia współczesnego społeczeństwa kapitalistycznego.

Główną ideą Marcuse, która przewija się przez całą książkę, jest potrzeba nowoczesnej teorii krytycznej, ponieważ konstruktywna, skuteczna krytyka w nowoczesnym społeczeństwie przemysłowym jest niemożliwa, protest przeciwko systemowi jest niemożliwy, ponieważ społeczeństwo przemysłowe stara się włączyć jakikolwiek protest i sprawić, by była częścią. Ale według Marcuse’a i innych przedstawicieli szkoły krytycznej nowoczesne społeczeństwo przemysłowe jest tak odczłowieczające, że tłumi ludzką osobowość do tego stopnia, że teoria krytyczna po prostu nie może nie wyłonić się.

Jak pisze Ritzer: „Pomimo pozornej racjonalności współczesnego życia, szkoła krytyczna postrzega je jako pełne irracjonalności”.

We wstępie do Człowieka jednowymiarowego Marcuse szczegółowo omawia problem teorii krytycznej:

  • twierdzenie, że życie ludzkie jest warte życia, a raczej może i musi się nim stać (warte życia). To stwierdzenie leży u podstaw wszelkiego wysiłku intelektualnego. Jest to teoria społeczna a priori i porzucenie jej (co jest całkiem logiczne) jest równoznaczne z porzuceniem samej teorii;
  • twierdzenie, że w tym społeczeństwie istnieją określone możliwości poprawy życia ludzkiego oraz określone sposoby i środki realizacji tych możliwości. Teoria krytyczna, oparta na danych empirycznych, ukazuje obiektywne znaczenie tych stwierdzeń… Teoria społeczna nie może być teorią historyczną, ponieważ historia jest sferą przypadku w sferze konieczności. Dlatego pytanie brzmi: który z różnych możliwych i danych sposobów organizacji i wykorzystania zasobów obiecuje największe prawdopodobieństwo optymalnego rozwoju?”.

Według Herberta Marcuse’a, chociaż nowoczesne społeczeństwo przemysłowe wydaje się być ucieleśnieniem racjonalności, formalnie jest racjonalne, „to społeczeństwo jako całość jest irracjonalne”.

Szkoła krytyczna skupia się przede wszystkim na jednej formie racjonalności formalnej – nowoczesnej technologii. Marcuse był ostrym krytykiem nowoczesnej technologii, przynajmniej takiej, jaka jest używana w społeczeństwie przemysłowym (zarówno w kapitalistycznym, jak i socjalistycznym). Widział technologię we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym jako taką, która prowadzi do totalitaryzmu.

W rzeczywistości wierzył, że technologia prowadzi do nowych, wydajniejszych, a nawet „przyjemniejszych” metod zewnętrznej kontroli nad jednostkami. Najlepszym przykładem jest wykorzystanie telewizji do socjalizacji i pacyfikowania ludności (a także masowego sportu i seksu). Marcuse odrzucił pogląd, że technologia jest neutralna we współczesnym świecie i postrzegał ją jako sposób na dominację nad ludźmi.

W artykule „Some Social Consequences of Modern Technology”, opublikowanym w 1941 roku, Marcuse napisał: „Nie badamy wpływu technologii na ludzi, jednostki. W końcu oni sami są integralną częścią i czynnikiem technologii, nie tylko w roli ludzi, którzy wymyślają lub pracują z maszynami, ale także jako grupy społeczne, które kierują jej (technologii) zastosowaniem i użytkowaniem. Technologia, jako sposób produkcji, jako ogólność narzędzi, urządzeń charakteryzujących wiek maszyn, jest jednocześnie sposobem organizowania i utrzymywania (lub zmieniania) relacji społecznych, przejawem dominujących form myślenia i zachowania, narzędzie kontroli i dominacji.

Co więcej, we współczesnym społeczeństwie przemysłowym ten dominujący wpływ technologii na wszystkie sfery życia ludzkiego przybiera formę „totalitarną”, w rozwiniętej cywilizacji przemysłowej, jak pisze Marcuse (zaczynając od tych słów „człowiek jednowymiarowy”), panuje wygodnie, spokój, demokratyczna wolność, dowód postępu technicznego. Rzeczywiście, cóż może być bardziej racjonalnego niż tłumienie indywidualności w procesie społecznie niezbędnych, ale cierpiących działań.

Sam sposób zorganizowania swojej bazy technologicznej nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego czyni go totalitarnym, ponieważ „totalitarny” oznacza tu nie tylko terrorystyczną koordynację polityczną społeczeństwa, ale także nie terrorystyczną koordynację gospodarczą i techniczną, realizowaną poprzez manipulowanie potrzebami poprzez prawa własności. Stwarza to przeszkody dla powstania skutecznej opozycji w ramach całości. Totalitaryzmowi sprzyja nie tylko określona forma rządu czy partii rządzącej, ale także specyficzny system produkcji i dystrybucji, który może być w pełni zgodny z „pluralizmem” prasy, „siłami konkurującymi” itp.

Innym czynnikiem świadczącym o totalitaryzmie nowoczesnego systemu industrialnego jest niemożność czynnego i skutecznego przeciwstawienia się istniejącemu systemowi, jak to rozważał Marks, dzielący społeczeństwo na dwie główne antagonistyczne klasy – burżuazję i proletariat. Sto lat temu proletariat naprawdę nie miał nic do stracenia prócz „nędzy i własnych kajdan”.

Teraz, dla robotnika, który wcześniej ucieleśniał możliwość zmiany industrialnego, kapitalistycznego społeczeństwa, a teraz stał się tak samo całkowicie włączony w irracjonalny i bezsensowny system produkcji dóbr i usług oraz ich konsumpcji, jest coś do stracenia. „Dlaczego przeciwstawianie się istniejącemu porządkowi społecznemu miałoby mieć kluczowe znaczenie dla ludzi, którzy posiadają dobre ubrania, telewizor, samochód, dom itp., a wszystko to w ramach tego istniejącego porządku”. Naprawdę nie jest to konieczne.

Osoba zintegrowana żyje w społeczeństwie bez opozycji. Chociaż burżuazja i proletariat pozostają głównymi klasami społecznymi, struktura i funkcje tych klas zmieniły się tak bardzo, że nie mogą już być agentami przemian historycznych.

Głównymi czynnikami tej sytuacji są fałszywe, fałszywe potrzeby w jednostce dla pomyślnego działania i stabilności systemu przemysłowego. „Potrafimy odróżnić prawdziwe i fałszywe potrzeby” – napisał Marcuse. „Fałszywi” to ci, którzy narzucają szczególne interesy społeczne jednostce w procesie jej tłumienia: są to potrzeby, które wzmacniają ciężką pracę, agresję, biedę i niesprawiedliwość.

Zapewnienie ich może przynieść jednostce znaczną satysfakcję, ale nie jest to szczęście, które należy zachować i chronić, ponieważ ono (i tej i innych jednostek) utrudnia rozwój umiejętności rozpoznawania choroby jako całości i znalezienia sposobu na wyleczenie to. Rezultatem jest euforia w warunkach nieszczęścia. Większość nadrzędnych potrzeb, jak pisze Marcuse, by odpoczywać, bawić się, konsumować i zachowywać się zgodnie z reklamowymi wzorcami, kochać i nienawidzić tego, co kochają i nienawidzą inni, należy do tej kategorii fałszywych potrzeb.

„Takie potrzeby mają znaczenie społeczne i funkcje, które determinują czynniki zewnętrzne, których jednostka nie kontroluje. Nie ma znaczenia, w jakim stopniu jednostka ma takie potrzeby, wywołane i wzmocnione warunkami jej egzystencji; bez względu na to, jak bardzo się z nimi utożsamia i zapewnia ich satysfakcję, pozostają one tym, czym były od początku – wytworem społeczeństwa, którego główny interes wymaga stłumienia.

Marcuse mówi dalej, że na pytanie, co jest prawdą, a co fałszem, jednostki muszą odpowiedzieć same, ale tylko ostatecznie, to znaczy czy i kiedy mogą udzielić własnej odpowiedzi. Dopóki nie potrafią być autonomiczni, dopóki znajdują się pod wpływem pewnych doktryn i manipulacji (aż do poziomu instynktów), ich odpowiedzi na to pytanie nie można uznać za własną.

We wspomnianym artykule „Niektóre społeczne konsekwencje nowoczesnych technologii” Marcuse podaje prosty przykład. Osoba podróżująca samochodem wybiera swoją drogę na mapie autostrady. Miasta, jeziora, góry stanowią tu przeszkody, których należy unikać. Krajobraz jest ozdobiony i uporządkowany przez autostradę. Liczne znaki i plakaty informują podróżnika, co ma robić i co myśleć; domagają się nawet jego dbałości o piękno przyrody i zabytki. Inni myśleli za niego i prawdopodobnie na lepsze. Wygodne parkingi są budowane dokładnie tam, gdzie są najlepsze widoki.

Ogromne reklamy podpowiadają mu, kiedy ma się zatrzymać na przyjemną przerwę. A wszystko to naprawdę dla jego dobra, bezpieczeństwa i komfortu; dostaje to, czego chce. Biznes, technologia, potrzeby człowieka i natura łączą się w jeden racjonalny i odpowiedni mechanizm. Będzie najbardziej pomocny dla tych, którzy postępują zgodnie z jego instrukcjami, podporządkowując swoją spontaniczność anonimowej mądrości, która zadecydowała o wszystkim za niego.

Prowadząc samochód, człowiek uczy się tego posłuszeństwa, posłuszeństwa wobec instrukcji – to jedyny możliwy sposób na osiągnięcie pożądanego rezultatu. Zadanie jest identyczne z urządzeniem. Oznacza to, że jednostki tracą swoją indywidualność nie z powodu zewnętrznego przymusu, ale z samej (pseudo)racjonalności, w której żyją.

W ten sposób, pisze Marcuse, biurokracja (zbliżona w znaczeniu do integracyjnego establishmentu politycznego O. Tofflera w jego analizie drugiej fali – społeczeństw przemysłowych) powstaje na oczywiście obiektywnej i bezosobowej podstawie, zapewnionej przez racjonalną specjalizację funkcji, a ta racjonalność z kolei służy zwiększeniu racjonalności uległości. Ponieważ im bardziej poszczególne funkcje są podzielone, ustalone i zsynchronizowane zgodnie z obiektywnymi i bezosobowymi wzorcami, tym mniej rozsądne jest stawianie oporu jednostce.

Masowa produkcja i masowa dystrybucja nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego wymagają całej jednostki, a psychologia przemysłowa od dawna nie ogranicza się do fabryki. Środki masowego przekazu, komunikacja, dobra konsumpcyjne – mieszkalnictwo, żywność, odzież, ciągła produkcja rozrywki, przemysł medialny niosą ze sobą proponowane postawy i przyzwyczajenia, pewne reakcje intelektualne i emocjonalne, „które mniej lub bardziej przyjemnie przyciągają konsumentów do producentów, oraz przez to ostatnie i do systemu jako całości…

To dobry sposób na życie, lepszy od poprzedniego i jako taki utrudnia zmiany jakościowe. W ten sposób powstaje wzorzec jednowymiarowego myślenia i zachowania, w którym idee, nadzieje i cele wykraczające poza istniejący wszechświat dyskursu i działania są odrzucane lub redukowane do koncepcji tego wszechświata ”.

To znaczy, podsumowując, możemy powiedzieć, że podstawą samoregulacji współczesnej cywilizacji przemysłowej nie jest już represje, a nie tłumienie aspiracji i potrzeb większości oraz tworzenie standardowych fałszywych potrzeb, które wiążą jednostkę z nowoczesnym społeczeństwem represyjne, zdaniem Marcuse’a, potrzeby. Powstaje model jednowymiarowego myślenia i zachowania.

Marcuse śledzi realizację tego modelu w swojej książce „Człowiek jednowymiarowy” na różnych poziomach i w różnych sferach ludzkiej działalności: na poziomie jednostki, na poziomie procesów społecznych – główne idee Marcuse’a w tym zakresie były tutaj (Część I książki), a także w nauce i filozofii (Część II, „Myślenie jednowymiarowe”).

literatura

1. Herbert Marcuse, „Człowiek jednowymiarowy. Studium ideologii rozwiniętego społeczeństwa przemysłowego”, M. 1994.

2. Herbert Marcuse, „Człowiek jednowymiarowy. Badania ideologii rozwiniętego społeczeństwa przemysłowego »// Współczesna zagraniczna filozofia społeczna, K. 1996.

3. Herbert Marcuse „Niektóre społeczne implikacje nowoczesnej technologii” // The Essential Frankfurt School Reader, NY 1995.

4. Paul Mattick «Krytyka Marcuse. Jednowymiarowy człowiek w społeczeństwie klasowym », NY, 1972.

5. George Ritzer, Nowoczesna teoria socjologiczna, Nowy Jork, 1995.

6. Pogorilij OI „Myśl socjologiczna XX wieku”, K., 1996.

6. Toffler, Alvin. Trzecia fala, Nowy Jork: Bantam Books, 1980.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.