Abstrakt dotyczy pojęcia kultury, pierwszego związku kultury i natury oraz dzisiejszej kultury i natury

Pojęcie „kultury” jest złożone i wieloaspektowe. Wielu filozofów i innych badaczy starożytności i współczesności interesowało się tym zagadnieniem. Słowo „kultura” ma pochodzenie łacińskie i oznacza „uprawę”, „opiekę”.

Pojęcie to zostało po raz pierwszy użyte przez wybitnego rzymskiego myśliciela, mówcę i męża stanu Cycerona (106-43 pne). W kulturze widział z jednej strony działanie przekształcające przyrodę dla dobra człowieka, az drugiej – sposób na poprawę siły duchowej człowieka, jego umysłu.

Później słowo „kultura” jest coraz częściej używane jako synonim edukacji, wychowania iw tym sensie weszło w zasadzie do wszystkich języków europejskich. W średniowieczu pojęcie „kultury” kojarzy się z miejskim stylem życia, a później, w renesansie, z ludzką doskonałością. Wreszcie w XVII wieku. słowo „kultura” nabiera niezależnego znaczenia naukowego.

Pierwsze związki kultury i natury

Każdy naród, tworząc własną kulturę narodową, wnosi w ten sposób wkład w kulturę światową, wykorzystując ją do łączenia się z otaczającą przyrodą i innymi narodami.

W swoich wieloaspektowych przejawach kultura w taki czy inny sposób wpływa na naturę, jej odbicie, jej rozumienie.

Wśród wczesnych form religii był atotemizm (od słowa „ototem”, co oznacza „jego rodzaj”) – zgubna wiara w nadprzyrodzony związek między ludźmi a zwierzętami. Były typowe dla prymitywnego systemu komunalnego i były częścią kultury odpowiadającej temu etapowi rozwoju.

W starożytnym Egipcie, podobnie jak w całym starożytnym świecie, czczono siły natury. Po zalaniu Nilu zmianę suszy wraz z rozkwitem roślinności postrzegano jako wskrzeszenie boga flory Ozyrysa.

W starożytności postrzeganie człowieka jako wyjątkowego fenomenu przyrody, szacunek dla indywidualnego obywatela polis prowadziło do tak charakterystycznej cechy kultury antycznej jak antropomorfizm – przenoszenie cech ludzkich na naturę, a nawet na bogów. Tych ostatnich reprezentowali Grecy, a później Rzymianie, w postaci ludzi – nieśmiertelnych, pięknych i wiecznie młodych. Odwieczne pragnienie harmonijnego rozwoju człowieka, jedność piękna fizycznego i duchowego leżały u podstaw starożytnej filozofii, sztuki, mitologii. Wszystko to doprowadziło do nadrzędnego znaczenia starożytności dla ludzkości, jej postępu kulturowego.

Rola religii w rozwoju sztuki, nauki i moralności Słowian jest znacząca. Religia wschodniosłowiańska wyraźnie odzwierciedla dwie cechy najbardziej charakterystyczne dla plemion rolniczych wczesnego średniowiecza: ubóstwienie sił natury w różnych formach oraz kult rodzaju.

Wierzenia pogańskie łączyły wyobraźnię ludową i ludzką wiedzę o świecie, wielowiekowe doświadczenie pokoleń, wyryte w zasadach etyki, estetyki, moralności. W poezji ludowej moce wyższe – bogowie – miały podobieństwo do ludzi, ale były obdarzone nadludzką siłą i umiejętnościami, zdolnościami i inteligencją. Wraz z pozytywnymi na żywo negatywnymi postaciami. Uzupełniają te pierwsze, podkreślając ich najlepsze cechy.

Panteon pogańskich bogów powstaje w oparciu o idee materialistyczne. Tak więc na pierwszym miejscu był Wszechmogący, uogólniający Boga, on jest ojcem natury i Panem świata, którego wola rządzi wszystkim i wszystkim. Dalej są bóg światła Svarog i jego syn, szczególnie czczony w Rosji, Dazhbog, Khore czy Słońce. Wynika to z faktu, że słońce było życiodajną siłą wszystkich rzeczy na Ziemi.

Szczególnie czczony był bóg piorunów, piorun Perun, jego imię przetłumaczone ze starosłowiańskiego oznacza „grzmot”, z greckiego – „ogień”. Wyrażenia „Perun zabity”, „Strzała Peruna” świadczyły o jego nieograniczonej mocy. Dwie siły szły w parze z człowiekiem – Biały Bóg i Czarny Bóg, którzy reprezentowali dobro i zło. Jeden narodził się ze światła, drugi z ciemności; pierwszy zbudowany, drugi zniszczony.

Bóstwa żeńskie były głęboko czczone. Słowiańskie boginie, począwszy od Matki Ziemi, były bardzo popularne w wierzeniach i odzwierciedlały macierzyńską supremację wszystkiego, co żyje na Ziemi. Obok męskiej Łady-Żiwy zawsze stała żeńska Łada-Żiwa, jej wizerunek był symbolem życia: dziecko, pełne ucho, dziki kwiat, winogrona lub jabłko.

Głównemu panteonowi towarzyszyło szereg małych bóstw: Lel, Divaniya, syreny, gospodynie domowe, wodniacy, leśnicy i inni. W każdym z nich szukano mądrości niebiańskiej, szukano szczęścia, wróżbiarstwa, ofiary, każdy był patronem określonej działalności, rodziny.

Wraz z wiarą w stworzenia czczono wszelkiego rodzaju duchy i siły natury: słońce, księżyc, gwiazdy, powietrze, wiatr. Jednak szczególną uwagę zwrócono na drzewa: każde symbolizowało rodzaj, plemię i święto było chronione. Pierwsze miejsce zajął dąb, szczególnie stary – symbol mądrości; guma dedykowana Perunowi; klon i lipa – symbole małżeństwa; brzoza jest symbolem czystości. Podobno poetyckie święto ludowe „Zielona Niedziela” sięga czasów starożytnych, kiedy prawie każdy ukraiński dom ozdobiony jest zielenią jako symbolem życia, czystości, siły ducha, jedności z naturą.

Ptaki i zwierzęta również uważano za święte. W szczególności kukułka była postrzegana jako zwiastun przyszłości; gołąb – symbol miłości; jaskółka – los człowieka; sowa – symbol śmierci i ciemności. Wśród świętych zwierząt znalazł się wół i koń, a wśród owadów pszczoła i „słońce”. Seria asocjacyjna jest dziś dla ludzi jasna.

3. Najściślej można prześledzić relacje między kulturą współczesną a przyrodą w takim nurcie kulturowym, jak naturalizm.

Naturalizm (z francuskiego i łaciny – natura) rozwinął się w ostatniej tercji XIX wieku. Poszukiwał obiektywnego, dokładnego i bezpośredniego obrazu rzeczywistości, ludzkiej natury. Szczególną uwagę zwrócono na środowisko, które w większości przypadków rozumiane było jako najbliższe otoczenie człowieka.

Naturalizm powstał i ukształtował się przede wszystkim we Francji. Ważną rolę w ukształtowaniu się naturalizmu odegrały osiągnięcia nauk przyrodniczych, zwłaszcza w dziedzinie fizjologii.

Filozoficznie i estetycznie naturalizm opierał się na pozytywizmie O. Comte (1798-1857), jego założyciela, oraz estetyce pozytywistycznej francuskiego filozofa, historyka, krytyka sztuki Hippolyte Ten (1828-1893), który wprowadził zasadę „ naturalny determinizm” w estetykę. Samą teorię naturalizmu rozwinął wybitny francuski pisarz Emile Zola (1840-1902) w pracach „Powieść eksperymentalna”, „Powieściopisarze-Przyrodnicy” i innych. Zola podjął utalentowaną próbę zastosowania zasad tej teorii w swojej twórczości literackiej.

W połowie lat 70. wokół niego rozwinęła się cała szkoła naturalistyczna – Gide Maupassant (1850-1893), Edmond Goncourt (1822-1896), Alphonse Dode (1840-1897), która przetrwała do końca lat 80-tych. W latach 90. naturalizm stracił teoretyczną klarowność i pozostał potoczną nazwą różnych, ale unikalnych zjawisk kulturowych.

Przyrodnicy postawili sobie za zadanie badanie człowieka i społeczeństwa jak przyrodnik. Przedmiot obserwacji został ogłoszony „całym człowiekiem”, o którym przyrodnicy zamierzali powiedzieć „całą prawdę”. Dzieło sztuki uznano za „dokument ludzki”, a głównym kryterium estetycznym była kompletność dokonanego w dziele aktu poznawczego.

Dominujące zainteresowanie życiem, fizjologicznymi podstawami psychiki, nieufność do wszelkiego rodzaju idei, w konsekwencji ograniczyły możliwości literatury naturalistycznej. W tym samym czasie inwazja na księgi prawdy o życiu doprowadziła do głębokiego artystycznego oddziaływania najlepszych dzieł naturalizmu. Jednak naturalizm zawierał istotne sprzeczności estetyczne, miał swoje słabości.

literatura

1. Kultura obca i ukraińska. – K., 2000.

2. Historia kultury. – Charków, 1999.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.