Kijów stał na prawym brzegu Dniepru, na klifach wznoszących się wysoko nad rzeką. Jest to najdogodniejsze miejsce dla miasta na terenie całego Dniepru Środkowego. Oto granica między strefami leśnymi i leśno-stepowymi. W miejscu, gdzie powstał Kijów, granicę lasu i stepu leśnego przekracza potężny Dniepr. Nie tylko krzyże, ale tutaj zbiera wodę z rozległych przestrzeni, które Desna sprowadza mu ze wschodu, a z zachodu – Prypeć

Tak więc Kijów jest jak klucz, który zamyka drogi wodne we wszystkich częściach świata. Oczywiście tak wyjątkowe miejsce nie mogło nie stać się potężnym ośrodkiem okolicznych ziem. Wysokie klify o stromych brzegach, poprzecinane rzekami Łybid, Poczajna, Głębokica, Kijanka, były gotowymi fortyfikacjami stworzonymi przez samą naturę. Na tych wzgórzach pojawił się Kijów. Jej pochodzenie opisuje nasza najstarsza kronika „Opowieść o minionych latach”. Kronikarz Nestor opisał ludową legendę o trzech braciach – Kiju, Szczeku, Chorowie i ich siostrze Lybid, którzy założyli miasto na ziemi mądrych polan i nazwali je imieniem swojego starszego brata Kijowa. Kij siedział na górze, na którą wstępował Boryczów, Szczek na górze, która teraz nazywa się Szczekawica, a Chorów siedział na trzeciej górze, która nazywała się Horewycia. „A wokół był las i wielki las, i tu łapali zwierzęta. Byli to mądrzy i inteligentni ludzie i nazywano je polanami. Od nich polany są w Kijowie i dzisiaj”. Nestor wspomniał również o drugiej legendzie, że Kyi był nosicielem na Dnieprze. Ale od razu obala tę legendę, udowadniając, że Kyi był księciem, bo udał się do Konstantynopola, a cesarz bizantyjski przyjął go z wielkim honorem. Niestety Nestor nie znał imienia cesarza ani dokładnych dat życia Kijowa, a co za tym idzie założenia Kijowa. Przypomniał, że Kij, wracając z Konstantynopola, założył nad Dunajem miasto Kijowiec i chciał się tam osiedlić. „Ale ci, którzy mieszkali w pobliżu, nie dali mu tego”. Kyi wrócił i zakończył życie w Kijowie. Ta legenda rozprzestrzeniła się wśród okolicznych ludów. Jest odnotowany w kronice ormiańskiej i innych pisanych zabytkach.

Znamy nazwiska założycieli miasta, ale naukowcy wciąż spierają się o datę jego powstania, są różne, czasem przeciwstawne opinie. Terytorium jest zamieszkane od czasów starożytnych, znaleziono pozostałości osadnictwa. Osady od starożytności do III wieku. PNE. zawołał Doki. Wtedy życie na tych wzgórzach wrzało jeszcze gwałtowniej – w górach Starokiivska i Zamkova, na Podolu, Obolon, Pechersk. Mieszkańcy nie tylko uprawiali chleb i opiekowali się bydłem, ale także znali różne rzemiosła, handlowali z greckimi miastami nad Morzem Czarnym. Naukowcy odkryli całe skarby monet rzymskich z tamtych czasów. Potwierdza to, że na początku naszej ery prowadziły tu i kończyły się szlaki handlowe z południa. Szczególnie duże i bogate stały się w II-III wieku. nie. Ale później odmówili. Dopiero w drugiej połowie V wieku. tu życie znów zawirowało. Uczeni doszli do wniosku, że Kyi rządził tutaj pod koniec V wieku. Od tego czasu wiek miasta prowadził, ma ono ponad 1500 lat. Problem pochodzenia Kijowa zawsze przyciągał uwagę historyków.

Z tego wzgórza rozpościera się panorama Dolnego Miasta – Podola. To jedna z najstarszych dzielnic Kijowa. Wzmianki kronikarskie dają jasne wyobrażenie o jego znaczeniu i roli w życiu Kijowa. Tutaj znajdowało się główne centrum handlowe – Torzyszcze, miejski plac veche, kamienne katedry, dziedzińce kupców. Znajduje się na prawobrzeżnej nizinie między ujściem rzeki Poczajny a zboczami Góry Starokiowskiej, Zamkowej, Szczekawicy i Chorewyci. Stąd nazwa Podil, czyli nizinny. Pierwsze osady na jego terenie należą do okresu późnego paleolitu. O starożytności Podola świadczą również nazwy ulic – Szczekawycka, Choriwa, Borysoglibska, Ihorowska, Bratska, Wołoska. W czasach Rusi Kijowskiej Podil był centrum handlowym i rzemieślniczym miasta, które zajmowało około 200 hektarów. Kwatera nosiła też odpowiednią nazwę: Garncarzy, Digtiarowie, Kozhumyaki, Torzyszcze. Ujście rzeki Pochaina pełniło funkcję portu, a sama rzeka jedną z dróg „od Wikingów do Greków”. Znaleziono pozostałości warsztatów. Pracowali w nich rzemieślnicy z ponad 60 specjalności. Rzemieślnicy opanowali złożoną technicznie produkcję – obróbkę żelaza, odlewanie biżuterii, materiały budowlane, szklarstwo, rękodzieło. Wiodącą gałęzią przemysłu było kowalstwo, produkowano tu wszelkiego rodzaju wyroby żelazne i stalowe – około 150 rodzajów. Rzemiosło artystyczne osiągnęło wysoki poziom. W odnalezionych skarbach znajdowało się ponad 3 tysiące drogocennej biżuterii wykonanej ze złota i srebra. Dywizja prowadził rozległy handel. Kupcy przybywali tu regularnie, a nawet osiedlali się na jakiś czas, tworząc kolonie. Wiadomo, że w pobliżu Torzyszcze znajdowało się podwórko nowogrodzkich kupców, którzy zbudowali kościół św. Michała – sanktuarium nowogrodzkie. W ścisłym centrum, wokół strefy handlowej wybudowano kościoły Matki Bożej Pirogoszczej, św. Borysa i Gleba. Klientami świątyń na Podolu nie byli książęta i klasztory, ale stowarzyszenia handlowe i rzemieślnicze. Dlatego też główną uwagę zwrócono nie na wygląd wewnętrzny, ale na wygląd zewnętrzny. W pobliżu znajdowała się świątynia Turowa, którą założyli kupcy z Turowa. Kroniki świadczą o tym na Podolu w XI-XII wieku. Prowadzono zakrojone na szeroką skalę prace budowlane – wznoszono fortyfikacje i „filary”. Przejechali mniej więcej wzdłuż rzeki Głębokici. Budynki z czasów starożytnych na Podolu nie zachowały się, ale jest ich wiele na Górnym Mieście, na Wzgórzu Starokiewskim, gdzie powstał „Zamek Kijowski”.

W średniowieczu środkowy Dniepr coraz bardziej wysuwał się na pierwszy plan w świecie wschodniosłowiańskim. Już na przełomie VIII – IX wieku, w dobie schyłku rządów Chazarów na stepach południowej Rosji, istniała formacja państwowa, zwana ziemią n. Arabscy pisarze i geografowie opisujący Słowian Wschodnich znają już dobrze Kijów jako ośrodek jednego ze stowarzyszeń politycznych. Zjednoczył kilka sojuszy plemion. Ziemia Rusi obejmowała księstwa Polyany, Severyan i Drevlya. W tym okresie znaczenie polityczne Kijowa ogromnie wzrosło. Był w centrum intensywnego procesu zjednoczenia wielu plemion wschodniosłowiańskich, który zakończył się pod koniec IX wieku. stworzenie jednego starożytnego państwa n.

Według znalezisk archeologicznych miejscem starożytnej osady było Wzgórze Zamkowe, oddzielone ze wszystkich stron naturalnymi zboczami około 70 m nad poziomem Dniepru. Nawet bez sztucznych fortyfikacji był nie do zdobycia. Pierwsza znacząca rozbudowa centralnej części początku Kijowa nastąpiła po wybudowaniu fortyfikacji na Wzgórzu Starokiwskim. „Zamek kijowski” został zbudowany według wszystkich zasad wczesnośredniowiecznej architektury obronnej. Z trzech stron góra Starokiowska miała strome zbocza, a od południa osadę otaczał wysoki ziemny wał i głęboka fosa. Kijów stał na rozdrożu, był administracyjnym, politycznym i kultowym centrum związku. Wzrost potęgi ekonomicznej i militarnej n ziemi sprowadził młode państwo do szeregu najpotężniejszych krajów średniowiecznego świata. Dokładne informacje o przyszłych władcach Kijowa znajdują się w kronikach. Od potomków Kyi wiemy o książętach Askold i Deer, których wymienia się głównie razem. Ale rządzili najwyraźniej w różnym czasie. Askold zasłynął z kampanii w Bizancjum. W 860 omal nie szturmował Konstantynopol, lub jak go wtedy nazywano – Konstantynopol. Bizancjum musiało zawrzeć z nim korzystne umowy, a cała Europa rozmawiała o Rosji. Kampanie miały jeszcze jeden skutek: książę Askold nawrócił się na chrześcijaństwo. Najwyraźniej to był powód jego śmierci. W 882 r. do Kijowa przypłynęły statki księcia Olega, który pochodził z rodu Varangian Rurik. Ukrywając swoich żołnierzy, Oleg, udając kupca, wezwał z miasta Askolda i zabił go. Według legendy wszystko poszło bardzo dobrze dla Olega. Jak Askold, słynny wojownik, nagle okazał się zbyt ufny i bezbronny? A lud kijowski nie wypędził mordercy swojego księcia, chociaż miał niewielu żołnierzy, ale pozwolił mu rządzić. Najprawdopodobniej Kijów był niezadowolony z Askolda, a Kyivites nazywał Olega. Najwyraźniej chrześcijański książę stojący na czele państwa pogańskiego był niestosowny.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie żyli wierzeniami pogańskimi. Pogaństwo to pierwotne wierzenia, tradycje i rytuały ludzi w prymitywnym społeczeństwie. To ogromny zestaw pomysłów na świat, który rozwijał się przez długi czas. Jego specyfika jest wyjątkowa: nowe nie wypiera starego, lecz nałożone na niego, dodane do starego. Opierał się na ubóstwianiu sił natury, zwierząt i roślin. Ostatecznie te żywioły przybierają postać bóstw podobnych do ludzi: syren, opiekunek, matek, rozwija się kult przodków. Na pierwszy plan wysuwają się bóstwa, które ucieleśniały siły natury, od których zależały wyniki pracy rolnika, ponieważ ten rodzaj zawodu był głównym zajęciem dla osiadłej ludności słowiańskiej. Słowianie czcili także święte drzewa i dzikie zwierzęta – stare dęby i dziki. Kroniki i eposy opowiadają o polowaniu na dzika i uroczystym spożyciu jego mięsa. Szczęki jako przedmioty sakralne były stale pielęgnowane. Z tego powodu pozostały nienaruszone i długo przebywały w pniach drzew. Dęby również zachowały się w nienaruszonym stanie. Wkładanie szczęk do pnia było traktowane jako sprawa religijna, a także przyczyniło się do traktowania dębu jako przedmiotu sakralnego. Przekonującym świadectwem tego są znaleziska w Desnie i Dnieprze dwóch ogromnych pni dębowych z wbitymi w nie kłami dzików. Służyły jako obiekty kultu nad brzegami rzek, gdzie odbywały się ceremonie ku czci pogańskich bóstw.

Dziś można argumentować, że pogaństwo nie było czymś prymitywnym, z żałosnymi kultami i obrzędami, jak twierdził wcześniej Kościół chrześcijański. W IX – X wieku. w Rosji istniały nie tylko przesądy wsi, ale także państwowa pogańska religia miasta z wyobrażeniami o boskim pochodzeniu władzy Wielkiego Księcia, ze złożonym rytuałem i kastą księży. Ważne miejsce zajmowały budowle sakralne: świątynie, sanktuaria – gdzie znajdowały się wizerunki pogańskich bogów wykonane z różnych materiałów. O tym, że bożki znajdowały się w budynkach, świadczy Saga Olafa Trygvassona, wikinga, który służył rosyjskiemu księciu: „Olav nigdy nie czcił bożków i zawsze starał się to robić. drzwi.” Budynki sakralne znajdowały się w Kijowie, Czernihowie, Nowogrodzie i innych miastach i wsiach. I tak w 1908 r. archeolog W. Chwojka znalazł na terenie tej osady świątynię pogańską o wymiarach 4,2 x 3,5 m. Z czterech stron znajdowały się czworokątne występy skierowane w różne strony świata. Zachowały się tu elementy posadzki, wyrzeźbione z grubej warstwy gliny, a od strony zachodniej znajdował się duży filar, w pobliżu znaleziono wiele kości i czaszek zwierząt. Uważa się, że filar był ołtarzem na świeżym powietrzu. Potwierdzenie tej opinii znajdujemy w jednej z miniatur Kroniki Radziwiłłów. Niektórzy badacze kojarzą ołtarz z kultem słowiańskiego boga Svitovida, inni – Perun. W obecności budowli sakralnych muszą znajdować się ludzie, którzy znali wszystkie obyczaje i rytuały, wyjaśniali, monitorowali ich przestrzeganie, a także uzupełniali tradycje o nowe realia. W Rosji tacy ludzie nazywani byli magami, czarownikami, czarownicami. Najstarsza kronika o nich pochodzi z 912 roku i jest zawarta w historii śmierci księcia Olega. Opowiada o czarowniku, który przepowiedział śmierć księcia Olega z jego własnego konia. Po powrocie z kampanii w Konstantynopolu książę oskarżył Mędrców o nieprawdę: minęło pięć lat, koń umarł, a on wciąż żyje. Jednak przepowiednia nadal się spełniła: Oleg zmarł od ukąszenia węża, który wypełzł z czaszki konia i użądlił księcia w nogę. Kolejnym władcą Rosji był Igor. Odbył dwie wyprawy do Bizancjum, próbował podporządkować sobie zbuntowane plemię Drevlian i został przez nich zabity podczas zbierania daniny. Jego żona, księżniczka Olga, okrutnie się na nich zemściła i zaczęła rządzić sobą. Podobno odwiedziła Konstantynopol i tam została ochrzczona. Legenda głosi, że cesarz bizantyjski Konstantyn poprosił ją o rękę.

W literaturze historycznej od dawna pojawia się twierdzenie, że centralna część Kijowa pozostawała w obrębie fortyfikacji starożytnej osady aż do panowania Włodzimierza Światosławicza, a duży obszar na południu zajmował cmentarz pogański. Dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa podobno wykopano grobowce przodków, a Włodzimierz zaczął budować nowe miasto. Jednak dowody archeologiczne tego nie potwierdzają. Artykuł kroniki z 945 r., w którym kronikarz opowiada o przybyciu ambasadorów księżnej Olgi Drevlya, wskazuje na istnienie dwóch dworów książęcych, z których jeden – dwór książęcy poza miastem – znajdował się poza fortyfikacjami. Jego położenie, „za Matką Bożą”, potwierdziły wykopaliska archeologiczne (nad dworem nr 38 na Pochodzeniu Andrijowskim. Ten starożytny kijowski pałac, zbudowany na przełomie IX – początku X wieku.) detale, marmur. Pałac był monumentalny budynek.

Wraz z szybkim rozwojem Kijowa pojawiła się potrzeba zbudowania nowego dziecka, które sprostałoby rosnącym wymaganiom stolicy Rusi Kijowskiej. Takie dziecko zbudowano za panowania Włodzimierza Światosławicza. Wokół znajdowały się kamienne pałace książęce, których pozostałości znajdują się w ziemi. Były to wydłużone prostokątne budynki ozdobione freskami, płytami nawadniającymi, detalami architektonicznymi z łupka i marmuru. W pałacach znajdowały się duże sale obrzędowe o wielkości do 300 m. Książęta kijowscy uważali, że wielkość i przepych pałaców powinny podkreślać ich potęgę i wielkość. Arabski podróżnik Ibn Fadlan, opowiadając o słynnych niedzielnych ucztach, które urządził Włodzimierz Światosławicz, zauważył, że na dworze z księciem jest 400 osób jego odważnych i wiernych ludzi. Siedzą pod jego tronem, a tron jest duży i ozdobiony drogocennymi kamieniami. A gdy książę chciał jeździć, przyprowadzili konia do tronu i stamtąd na nim usiadł. Istnieje kilka znanych pałaców – Pałac Zachodni, Dziedziniec w książęcym mieście o okrągłym kształcie, Południowy Pałac Książęcy i Rotunda. Na stoiskach prezentowane są próbki materiałów budowlanych tych pałaców. W tym miejscu znajdował się główny plac – „Babin Torżok”, na którym stała brązowa kwadryga koni z Chersonese.

W 1975 roku zbadano pozostałości innego obiektu kultu. Jest to prostokątna świątynia z sześcioma zaokrąglonymi symetrycznymi występami. W odległości 1 m znajdował się duży dół w kształcie kielicha – ołtarz z warstwami węgla, popiołu i wypalonej gliny, kości zwierzęce, ceramika i bojowy żelazny topór – symbol pogańskiego boga Peruna. Jest prawdopodobne, że sanktuarium to jest jednym z materialnych potwierdzeń pierwszej reformy religijnej Włodzimierza, którą przeprowadził w 980 roku. Powstał wówczas panteon sześciu pogańskich bogów pod wodzą Peruna. Był mistrzem piorunów i błyskawic, patronem Wielkiego Księcia i jego wojskowej żony. Perun był bóstwem budzącym grozę, ale jednocześnie mądrym, ponieważ przedstawiano go z szarą srebrną głową i złotymi wąsami. Po przyjęciu chrześcijaństwa nie został ścięty, jak inne bożki, ale pod nadzorem iw towarzystwie książęcej sługi został spuszczony do Dniepru i wypłynął poza stan. Drugim bogiem panteonu był Horus – bóg księżyca. Za nim podążał Dazhdbog – jedno z głównych bóstw Rosji. Pod tym imieniem czczono słońce, które dało życie, czyli bóg, który dał dobro. Antypoda Dazhdboga – Striboga, który zniszczył dobro, nadal uosabiał zimną, złą pogodę. W „Historii pułku Igora” jest dziadkiem, przodkiem wszystkich wiatrów. Piąty bóg był uważany za Simargla w postaci uskrzydlonego psa, strażnika zboża i upraw, miał skrzydła, ostre pazury i zęby. Jedyną kobietą w panteonie była Mokosh. Była uważana za patronkę domu, ogniska rodzinnego, patronkę tkania, przędzenia, haftu i innych kobiecych zajęć. Z niewiadomych przyczyn w panteonie nie było miejsca dla Velesa – boga bydła, bogactwa, kupców, patrona zmarłych przodków. A na kilkadziesiąt lat przed reformą 980 r. książęta Oleg i Światosław przysięgali w jego imieniu wraz z imieniem Perun w negocjacjach z Bizantyjczykami. Wielkie sanktuarium Velesa znajdowało się na Podolu, nad brzegiem rzeki Hlybochytsia.

Budownictwo miejskie na dużą skalę rozpoczęło się po przyjęciu chrześcijaństwa. W tym czasie pogaństwo przeżyło swoją przydatność, ponieważ było religią pierwotnego systemu komunalnego, nie odpowiadało już poziomowi rozwoju społecznego, politycznego i kulturalnego. Nowe społeczno-polityczne warunki rozwoju wymagały religii monoteistycznej. We wszystkich sąsiednich państwach jego odmiany zastąpiły pogaństwo. Po zapoznaniu się z obrzędami i nabożeństwem kilku religii Włodzimierz postanowił zastanowić się nad wyborem chrześcijaństwa na wzór bizantyński. Sprzyjała temu ówczesna sytuacja polityczna, długie i bliskie związki z Bizancjum. Nauka chrześcijańska zaczęła przenikać na te ziemie począwszy od III – IU wieku. Książę Askold został ochrzczony, w Kijowie na Rubieży znajdował się kościół katedralny św. Eliasz, babcia Władimira, Olga, również była chrześcijanką. Wprowadzenie chrześcijaństwa stymulowane było przyczynami zewnętrznymi. Wymagało to rozwoju stosunków politycznych, gospodarczych i kulturalnych z krajami europejskimi, z których większość była już chrześcijańskimi. Kronikarz Nestor napisał, że Władimir zwołał bojarów i starszych na spotkanie, na którym postanowili zapoznać się z różnymi religiami. Wybrano dziesięciu „mężów”, którzy udali się do odległych światów, aby poznać wiarę i służbę tamtejszych narodów. Największe wrażenie zrobiło na nich nabożeństwo odprawiane w chrześcijańskich świątyniach Bizancjum. Chrzest Włodzimierza i nawrócenie jego poddanych na chrześcijaństwo kronikarz kojarzył z kampanią wojenną w greckim mieście Korsun (Chersonese). Po zdobyciu miasta Władimir wysłał ambasadorów do bizantyjskiej stolicy i zażądał małżeństwa z bizantyjską księżniczką Anną. Cesarz odpowiedział, że to małżeństwo było możliwe tylko przy chrzcie księcia i państwa. Następnie książę wrócił do Kijowa z bogatymi trofeami, a Korsun dał Grekom wino dla księżniczki. Stworzona ponad sto lat po prawdziwych wydarzeniach kronika chrztu Rosji i oparta na niej „legenda Korsuna” łączyła prawdziwe fakty z legendami. Historyczne prawdopodobieństwo tego źródła jest nadal przedmiotem gorącej debaty. Najbardziej powszechna i wiarygodna interpretacja dowodzi, że wyprawa Korsuna Władimira odbyła się w 989 roku. Wtedy Bizancjum przeżywało trudne czasy. Generał Ward wzniecił powstanie, więc cesarz poprosił o pomoc Włodzimierza. W trakcie negocjacji Władimir potwierdził swoją gotowość do przyjęcia chrześcijaństwa jako religii państwowej Rosji, a władcy bizantyjscy obiecali poślubić jego siostrę Annę, ale nie spełnili obietnicy, więc Władimir zdobył Korsun. Po powrocie do Kijowa Władimir ochrzcił Rosję. Nowa religia została mocno zakorzeniona. Świątynia na wzgórzu Perun została zniszczona i spalona, bożki wrzucono do Dniepru. „Opowieść o minionych latach” opisuje to wydarzenie w następujący sposób: książę nakazał „odrzucić bożki – wyciąć je, a inne oddać w ogień. Perun, bić [go] kijami … A kiedy ciągnęli go wzdłuż potoku nad Dniepr, niewierni ludzie opłakiwali go, bo jeszcze nie przyjęli chrztu. : „Jeśli gdzieś wyląduje, odpychasz go od brzegu, aż przejdą bystrza. Potem go zostaw. „I zrobili to, co nakazano. Kiedy go wypuścili i przeszedł przez bystrza, wiatr wrzucił go do rowu, który nadal nazywa się rowem Peruna”. Kronikarze chrześcijańscy wyjaśniali, że to działanie miało na celu „zhańbienie diabła”. Większość współczesnych badaczy twierdzi, że szydercza masakra Peruna miała na celu skompromitowanie i upokorzenie jego niedawno wszechmocnego boga w oczach kijowskich pogan. Jednak w systemie wartości moralnych i etycznych społeczeństwa pogańskiego akt ten faktycznie wyglądał jak zwykły akt rytualny, symbolizujący „wygnanie” lub „pogrzeb”. Nie został przypadkowo przeniesiony do wody, ponieważ starożytni Słowianie od dawna kojarzyli go ze śmiercią, życiem pozagrobowym. Symboliczne było również bicie Peruna kijami: bożek musiał zostać fizycznie zniszczony. Na miejscu świątyni książę zlecił budowę chrześcijańskiego kościoła św. Bazylego. Budowa kościołów na miejscu świątyń pogańskich symbolizowała zwycięstwo religii chrześcijańskiej nad pogaństwem. Główny budynek Kijowa w X wieku. był słynny Kościół Dziesięciny (Matki Bożej), zbudowany w latach 989 – 996. Na utrzymanie cerkwi i metropolity Włodzimierz przeznaczył dziesiątą część zysków ze swoich posiadłości, z których został nazwany Dziesięciną. Pierwsza kamienna świątynia imponowała współczesnym rozmiarem i przepychem sukni. Kronika wspomina, że ozdobiono go ikonami, drogocennymi naczyniami i krzyżami, zabranymi przez Włodzimierza z Korsun (Chersonese). Ściany świątyni pokryte były freskami i mozaikami. We wnętrzu szeroko zastosowano marmurowe detale architektoniczne, dlatego kościół często był nazywany „marmurowym”, aw kronikach wymieniany jest jako kościół NMP. Włodzimierz i jego żona Anna zostali pochowani w Kościele Dziesięciny, a prochy księżnej Olgi sprowadzono tu z Wyszogrodu. W 1240 kościół był ostatnią twierdzą obrońców, po długim oblężeniu świątyni zniszczyli ją Tatarzy Mongołowie. Wykopaliska rozpoczęto w latach 30. XVIII wieku. w czasach Piotra Wielkiego. Zbudowano tu drewniany kościół, później murowany, zniszczony w latach 30. XX wieku. Badania przeprowadzili K. Lokhvytsky, Jefimov i D. Mileev. W latach 1938-39 ekspedycja kierowana przez M. Kargera przeprowadziła pełne badanie szczątków. Znaleziono fragmenty mozaikowej podłogi, freski, mozaiki, pozostałości fundamentów. Odtworzenie wyglądu było niezwykle trudne, więc istnieje kilka opcji.

Wołodymyr, po zbudowaniu Kościoła Dziesięciny, zaczął zakładać w Kijowie pierwsze szkoły publiczne. Udamy się teraz pod pomnik ku czci 1000. rocznicy założenia pierwszej szkoły publicznej. Oczywiście pismo pojawiło się w Rosji na długo przed oficjalnym przyjęciem chrześcijaństwa, ale przyczyniło się do jego rozpowszechnienia. Wzmianki o pierwszym piśmie odnoszą się do X wieku. i są zawarte w traktatach Rosji z Grekami w 911 i 944, których teksty zachowały się w „Opowieści o minionych latach”. Tak więc traktat z 911 wspomina o zwyczaju sporządzania testamentów, jeśli ktoś wyjechał gdzieś na dłuższy czas w obcym kraju. Traktat z 944 wymienia kościół katedralny św. Eliasza na Podolu. Do jego funkcjonowania potrzebnych było 26 różnych ksiąg liturgicznych. Wskazuje to, że w połowie X wieku. pisanie było nie tylko znane, ale także rozprzestrzeniło się w urzędach państwowych i zaczęło przenikać do gospodarki i życia. Do dziś zachowały się dwa alfabety słowiańskie: głagolicy i cyrylicy. Bułgarski pisarz X wieku. Chornorizets-Hrabr w swojej pracy „O pisaniu” wyróżnił trzy etapy rozwoju pisma słowiańskiego. Początkowo pogańscy Słowianie używali cech i szat do wróżenia i arytmetyki, a kiedy zostali chrześcijanami, zaczęli pisać łacińskimi i greckimi literami, ale później słowiański pedagog Cyryl stworzył dla nich alfabet. Większość dzieł starożytnego pisma, które przetrwały do dnia dzisiejszego, pochodzi z XI-XII wieku. Kwestia pochodzenia i początków pisma słowiańsko-rosyjskiego wciąż pozostaje kontrowersyjna w naszej nauce. Nie wiadomo, jakie było oryginalne pismo słowiańskie, pochodzenie alfabetu cyrylicy i głagolicy nie zostało wyjaśnione. Niektórzy badacze próbują rozwiązać ten problem, szukając początków alfabetu cyrylicy i głagolicy. Temu zagadnieniu poświęcili swoje prace wybitni naukowcy – I.I. Sreznevsky, EF Karsky, AI Sobolevsky, I. Taylor, E. Georgiev,. M. Tichomirow, D. Lichaczow. Uważa się, że oba alfabety są podobne pod względem składu alfabetycznego i dźwiękowego, ale ich grafika nie ma prawie nic wspólnego. Najbardziej prawdopodobnym założeniem jest to, że alfabet cyrylicy pochodzi z wcześniejszego pisma „proto-cyrylicy”. Powstanie cyrylicy wiąże się z działalnością na Morawach w latach 60-tych. Bracia wychowawców Cyryla i Metodego. Cyryl, który otrzymał dobre wykształcenie, znał kilka języków. Wysłany przez patriarchę Focjusza jako misjonarz na Morawy, aby głosił kazania w języku słowiańskim, opracował alfabet słowiański i za jego pomocą przetłumaczył na słowiański główne księgi chrześcijańskie do celów kultu. Chornorytsa Hrabr wspomina, że Słowianie mają „swój” list. To były cechy i koszule. Głagolica wywodzi się ze starszego pisma, prawdopodobnie chazarskiego. Przez pewien czas te dwa alfabety istniały równolegle.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.