Uformowany w mniej rozwiniętym społeczeństwie islam w swoich dogmatach i rytualnych, etycznych i moralnych normach spośród wszystkich religii jest najbardziej dostępny dla zwykłych ludzi

Islam (dosłownie – posłuszeństwo woli Bożej) – najmłodsza z trzech światowych religii, które powstały w VII wieku. N. pne w zachodniej części Półwyspu Arabskiego.

W przejściu z systemu plemiennego do państwowego ta monoteistyczna religia zaspokajała potrzeby zjednoczenia plemion arabskich. Za założyciela islamu uważa się Mahometa (Mo-gammad lub Muhammad, 570-632) pochodzącego z Mekki. Mahomet należał do jednego ze zubożałych klanów plemienia Qurayip, które stanowiło większość mieszkańców miasta i kontrolowało klucze do głównej świątyni Kaaba (z wyglądu przypominającej sześcian).

Przyszły przywódca religijny został wcześnie osierocony, był pasterzem i prowadził interes bogatej wdowy, Khadija, którą później poślubił. Od około 610 roku działał jako kaznodzieja, wzywając jedynego boga, Allaha, aby codziennie się do niego modlił, pościł i udzielał jałmużny na rzecz biednych. Nazywając siebie Prorokiem Allaha, przepowiedział rychły koniec świata i Sąd Ostateczny, wzywając do wyrzeczenia się kultu bożków zgromadzonych w Mekce.

Jest jasne, że ze strony najbardziej wpływowych mieszkańców miasta Mahomet spotkał się z ostrym sprzeciwem, który przerodził się w prześladowania.

Przyczyną była śmierć jego żony, a następnie głowy klanu chasydzkiego, Abu Talib. Ten ostatni był przyjazny Mahometowi, który był jego bogiem.

Abd al-Muttalib, który był także wujem Proroka, ale jednocześnie nieubłaganym wrogiem jego „historycznej misji”, doszedł do władzy w Mekce.

Bez wsparcia rodziny lub plemienia Mahomet i jego zwolennicy zaczęli szukać podobnie myślących ludzi poza Mekką. Pierwsza próba w sąsiednim mieście Taifi, gdzie mieszkało arabskie plemię Sakifitów, zakończyła się prawie tragicznie.

Dalsze poszukiwania przywiodły Mahometa i mieszkańców oazy Yathrib (później Medyny), skąd pochodziła matka Proroka. Miasto to zamieszkiwały plemiona arabskie, które nieustannie toczyły ze sobą wojnę o podział żyznych ziem oraz wyznawane pogaństwo i (uwaga!) judaizm.

Zgadzając się na rolę swego rodzaju „arbitra” (ale nie nauczyciela religijnego!), Mahomet zaczął przenosić swoich wyznawców (muhadżirów-imigrantów) z Mekki do Medyny. Tak więc na początku lat 20-tych VII wieku. prowadził duży związek różnych klanów i plemion jako sędzia i rodzaj przywódcy politycznego.

Środowisko medyczne wypracowało własny statut, własne formy organizacyjne, pierwsze prawa i normy życia codziennego oraz oczywiście podstawowe zasady nowej religii. (Przypomnijmy od czasu do czasu historię Rusi Kijowskiej, gdzie według legendy miał być zaproszony książę Waregów Ruryk!)

Tutaj poślubił dziesięcioletnią Aipię, córkę miejscowego bogatego kupca Abu Bakra i rozpoczął walkę z władcami Mekki.

Medowie wygrali, aw 630 Mahomet i jego zwolennicy odbyli pielgrzymkę (hajj) do Mekki.

Po kapitulacji Mekki i śmierci Mahometa (632) kierowana przez niego społeczność Muhajireen (imigrantów) i Ansar (pomocnicy Medina), wraz z wpływowymi ludźmi z Mekki, stała się centrum jeszcze większego związku klanów arabskich i plemiona. Ostatecznie stało się arabskim państwem teokratycznym typu wczesnego feudalnego – kalifatu.

Podstawą ideologiczną tego stowarzyszenia był islam, na który znaczący wpływ miał judaizm i chrześcijaństwo. Od nich nowa religia przyjęła szereg stanowisk dogmatycznych i rytualnych. Jednocześnie islam nagromadził w sobie specyficzne rytuały starożytnego Wschodu, w szczególności wymagania rytualnej czystości wyznawców charakterystyczne dla zaratusztrianizmu i tak dalej.

Arabowie przeciągnęli na swoją stronę lokalną elitę, pozostawiając im bogactwa i przywileje, jednocześnie brutalnie niszcząc zbuntowanych i nieprzejednanych.

Nauki Proroka zawarte są w Koranie (dosłownie – czytanie, recytacja), który jest zbiorem kazań Mahometa z okresu mekkańskiego i medyńskiego, oraz Sunny, która jest zbiorem tekstów powiedzeń (hadisów ) przypisywane Mahometowi.

Nawiasem mówiąc, Koran jest napisany w pierwszej osobie. Ale według proroka została mu wysłana przez Ducha Świętego lub przez archanioła Gabriela.

Święta księga muzułmanów wymienia pięciu proroków: trzech ze Starego Testamentu – Noego, którego Bóg ocalił od potopu, Abrahama – pierwszego człowieka, który uwierzył w jednego Boga, Mojżesza – któremu nadano prawa; jeden chrześcijanin – Jezus – i wreszcie jeden muzułmanin – Mahomet.

Podobnie jak chrześcijaństwo, islam głosi zasadę aktywnej interwencji w sprawy ziemskie. Nie podobało mu się wyrażenie „Cezar – Cezar, Bóg – Bóg”. Zgodnie z tradycją Mahometa, który był zarówno przywódcą religijnym, jak i głową państwa, islam nalega na monopolizację władzy w sferze duchowej i świeckiej.

Społeczność islamska, według wierzących, jest teokracją. Władza należy do Allaha, ale sprawowana jest przez jego przedstawiciela.

Zarówno Koran, jak i Sunny nie mają praktycznie żadnych norm rządzących systemem politycznym, sprawowaniem władzy i formami rządów.

Termin „państwo” nie jest znany źródłom muzułmańskim. Jest tylko Imamate (przewodnictwo modlitewne) i Kalifat (imitacja). Później zaczęto ich używać na oznaczenie państwa muzułmańskiego. Sformułowana znacznie później teoria kalifatu zachowała zasady jedności władzy duchowej i świeckiej w jednej instytucji.

W VII-VIII wieku. Islam rozprzestrzenił się niezwykle szybko z Pirenejów do Indii. Jednak podbój rozległych terytoriów postawił problem jedności wspólnoty religijnej.

Pierwszym przywódcą muzułmanów był sam Prorok, który rządził przez krótki czas. Po jego śmierci (632) bezpośrednie otoczenie Proroka za powszechną zgodą mianowało jego następców – kalifów: Abu Bakr (632-634), Omara (634-644), Osmana (644-656). Ten ostatni został zabity przez Arabów z podbitych regionów, niezadowolonych z podziału ziem i stanowisk wśród krewnych kalifa.

Ali, kuzyn i zięć Mahometa, został ogłoszony czwartym kalifem. Ale krewny Osmana, gubernatora Syrii, Muawiyah, rozpoczął zbrojną walkę przeciwko Alemu. Wydarzenia te doprowadziły do rozłamu w islamie. Banalna walka o władzę była później interpretowana w oparciu o różne rozumienie najwyższej władzy i sposobów jej ustanawiania.

W 661 Kharijites, zwolennicy tradycji demokracji wojskowej, którzy uważali obu pretendentów do władzy uzurpatorów, zabili Ali. Muawiya uniknął tego i ogłosił się kalifem, zakładając dynastię Umajjadów (661-750).

Zwolennicy Muawiya zaczęli nazywać siebie sunnitami (od Arabów dosłownie – ludzie tradycji), którzy wierzyli, że kalifem może być tylko osoba z plemienia Kurejszytów. 90% wierzących należy do tego ortodoksyjnego ruchu w islamie. Reszta to szyici (z arabskiego, szyicki – do kogoś dołączyć), którzy wierzą, że najwyższa władza powinna należeć tylko do bezpośrednich potomków Alego.

Dziedziczna monarchia Umajjadów miała biurokratyczny system rządów zgodny ze wszystkimi kanonami wschodniego despotyzmu. Nie było mowy o demokratycznych zasadach Koranu.

Kolejna dynastia Abbasydów (750-1258) z centrum w Bagdadzie tylko zintensyfikowała te tendencje.

Ale w IX i X wieku. jedyna na świecie społeczność muzułmańska zaczęła się rozpadać. W Egipcie, Maroku, Libii, Iranie, Azji Środkowej istniały praktycznie niezależne dynastie lokalne.

Kalifowie z Bagdadu zachowali symboliczną rolę duchowych przywódców świata muzułmańskiego.

W połowie X wieku. tylko Irak pozostał pod rządami kalifa, aw Bagdadzie władza świecka została przejęta przez wojsko, a kalifowie stali się jedynie duchowymi przywódcami. W 945 Bagdad został schwytany przez szacha zachodniego Iranu z Buidów. Był to koniec kalifatu, który mocno wspierał sunnizm.

Co kalifat pozostawił myśli politycznej i prawnej?

Źródłem mocy kalifa było:

  • wybór przez lud;
  • ceniony zakon kalifa.

Z czasem dominowała ta druga metoda, a władza została przeniesiona na innego członka rodziny kalifów lub członka klanu Mahometa, który nie miał wad fizycznych i osiągnął dorosłość.

Drugą osobą w państwie był wezyr, który mógł albo rządzić państwem w imieniu kalifa, albo tylko wykonywać jego rozkazy (w zależności od woli monarchy).

Wpływowymi osobami byli: nadzorca urzędników, szef policji, dowódca straży i kierownik poczty (wywiad).

Wszystkie sprawy państwowe spisywane były w czterech księgach prowadzonych przez urzędy specjalne (sofy): spraw wojskowych, spraw wewnętrznych, finansów, spisów urzędników kalifa.

Prawo muzułmańskie ma dwa główne źródła: prawo (warstwa) i zwyczaj (azat). Prawo (szariat) składa się z Koranu (podstawowe prawo), Sunny (czyny i słowa Proroka) oraz fatwy (decyzji prawników).

Wróćmy jednak do burzliwej i dynamicznej historii muzułmańskiego budowania państwowości.

Na początku XI wieku. Iran, Irak i znaczna część Azji Mniejszej odbitych z Bizancjum zostały zdobyte przez pół-koczownicze plemiona Oguz-Turkmenów pod dowództwem Seldżuków. Po przejściu na islam rządzą tu od ponad 100 lat. Jednak pod ciosami krzyżowców z zachodu i Mongołów ze wschodu państwo seldżuckie rozpadło się. W tym samym czasie przestał istnieć kalifat Abbasydów. Region zdominowany jest przez mongolskich Ilkhanów.

Na początku XIV wieku. w zachodniej części Azji Mniejszej znacznie umocniło się niewielkie tureckie państwo Bey Osman. Wkrótce Turcy, tworząc regularną armię janczarów, zniszczyli Bizancjum. W XVI wieku, jednocząc pod swoim panowaniem większość krajów i narodów muzułmańskich, sułtan turecki stał się de facto władcą ortodoksji, spadkobiercą najwyższej władzy kalifów arabskich. Nie mógł jednak pretendować do władzy religijnej w całym muzułmańskim świecie, ponieważ w tym samym czasie istniały Safavid Iran (szyici) i odległe Indie.

Podsumowując, zauważamy, że islam nie stworzył ani jednej koncepcji teologicznej. Niespełna trzy dekady po śmierci Mahometa społeczność muzułmańska podzieliła się na trzy nierówne części: sunnizm, szyizm i kharijizm. Główną przyczyną tego rozłamu są różne wyobrażenia o naturze najwyższej władzy, która później dała życie niezależnym doktrynom politycznym.

Sunnizm (z arabskiego, dosłownie – obyczaj) daje dość umiarkowaną, do pewnego stopnia zracjonalizowaną koncepcję władzy kalifa.

Najwyższą władzę sprawuje społeczność w imię Allaha. Gmina wybiera władcę bez przenoszenia swoich praw, a jedynie powierzając mu funkcje kierownicze. Może podejmować decyzje tylko wtedy, gdy wzór zachowania nie jest zapisany w Koranie i Sunny. Kalif jest również związany wolą Allaha, a społeczność jest zobowiązana do posłuszeństwa mu w takim stopniu, w jakim kalif wypełnia Koran i Sunny.

Tak więc władza kalifa nie jest absolutna i boska, chociaż ma charakter religijny.

Sunnizm dzieli się na cztery równe sobie szkoły religijne i prawnicze (maz-huby). Muzułmanie mają swobodę wyboru, a nawet zmiany każdego z nich.

Szyizm (z arabskiego, Ali – partia Alego) interpretuje władzę jako boską, przekazywaną przez Allaha nie społeczności, ale imamowi. Ta ostatnia podlega tylko Allahowi i prawu muzułmańskiemu.

Kultem Imama jest przyjęcie go jako nowego proroka-mesjasza, zbawiciela. Ekstatyczna wiara w imama absolutyzuje idee teokracji, promuje bigoterię i nietolerancję religijną.

Szyizm nigdy nie miał i nie ma mniej lub bardziej jednolitej nauki religijnej. Dzieli się na kilka grup: Imamate, Ismaili i Zeidite.

Charydżizm (od arabskiego kharij – buntownik) pojawił się w połowie VII wieku. Zgodnie z tą nauką następca Proroka – Kalif – powinien być wybierany przez społeczność muzułmańską w drodze wyborów. W przeciwnym razie można go usunąć, a nawet zabić. Kalif – imam – może być każdym członkiem społeczności, który zna dogmaty islamu. Przedstawiciele tego ruchu uważają, że sama wiara nie wystarczy, trzeba działać i chronić swoją społeczność na wszystkie sposoby – aż do walki zbrojnej.

Wreszcie, biorąc pod uwagę dużą liczbę muzułmanów na świecie (935 milionów ludzi), islamska myśl polityczna zasługuje na szczególną uwagę i badanie, zwłaszcza w krajach takich jak Arabia Saudyjska, Brunei, Kuwejt, Maroko, Zjednoczone Emiraty Arabskie, duchowa głowa muzułmanów jest władcą państwa, a w Iranie, Afganistanie, Pakistanie islam jest niezwykle aktywnym czynnikiem wpływającym na politykę tych państw.

Lista referencji

  1. Alaev E. B. Kraje, narody i stany // Federalizm. – 1977. —№2.
  2. Antologia filozofii światowej. – M., 1969-1972.
  3. Asmus BF Filozofia starożytna. – M., 1976.
  4. Bregeda A. Yu Podstawy nauk politycznych. – K., 1997.
  5. Golovaty MF Socjologia polityki. – K., 2003.
  6. Demidov AI, Malko AV Politologia w pytaniach i odpowiedziach. – M., 1998.
  7. Demidov AI Działalność polityczna. – Saratów, 1987.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.