Każdy rodzaj studiów kulturowych zawiera trzy elementy: metafizyczny, porządkująco-opisowy i wyjaśniający. Wszystkie współistnieją, pełniąc swoje funkcje poznawcze w nauce o kulturze. I można argumentować, że jest to ich połączenie i jest we współczesnej nauce dziedziną specjalistycznej wiedzy o kulturze

Yu Davydov pisze w Encyklopedii Filozoficznej, że „filozofia kultury” (filozofia kultury) jest pojęciem używanym w filozofii zachodniej w sensie świadomości istoty i znaczenia kultury. Rzeczywiście, jeśli odwołamy się do wypowiedzi neokantystów, takich jak Wilhelm Windelband i Ernst Cassirer, którzy położyli podwaliny pod filozofię kultury, zobaczymy, że omawiają one dwie główne kwestie: to, co stanowi kulturę jako całość, w przeciwieństwie do jej jednostki. przejawy i jaka jest treść kultury. Oba te wątki wpisują się w neokantowską tradycję myśli filozoficznej. Na przykład E. Cassirer pyta: „Czym jest cała kultura duchowa?

Jaki jest cel działalności kulturalnej, jej cel, jej treść?.. Głównym zadaniem wszelkich form kultury jest tworzenie wspólnego świata myśli i uczuć, świata ludzkości, „jednej przestrzeni”… Nie jesteśmy dłużej interesują nas poszczególne dzieła sztuki, wytwory myślenia religijnego czy mitologicznego, interesują nas siły napędowe i aktywność umysłowa potrzebna do ich tworzenia.

Jeśli zrozumiemy naturę tych sił, jeśli zrozumiemy je nie w kategoriach ich historycznego pochodzenia, ale w kategoriach struktury, jeśli zrozumiemy, jakie są ich różnice i jak ich wzajemne oddziaływanie jest sprzeczne z tą różnicą, będzie to oznaczać, że osiągnęliśmy nowa wiedza o naturze ludzkiej kultury”.

Ale już wcześniej, na początku wieku, V. Windelband, omawiając status filozofii kultury, pisał: podstawową strukturę, która jest nieodłącznym elementem wszelkiej twórczości kulturowej w ponadczasowej, superempirycznej istocie rozumu. Innymi słowy, Windelband (a po nim inni neokantowie) odpowiada na oba pytania następująco: zarówno treść, jak i cała kultura daje rację. Aby odnaleźć i urzeczywistnić jedność kultury, przekonuje Windelband, „niezbędne jest zrozumienie istoty funkcji, która jest tym, co wspólne, obecne we wszystkich poszczególnych działaniach kulturalnych, bez względu na to, jak różne są ich treści, a to nic innego jak samoświadomość umysłu generuje swoje przedmioty, a w nich królestwo jego znaczenia ”.

Ujawniając neokantowskie rozumienie rozumu, Cassirer łączy ideę rozumu z ideami wolności i moralności. „Nie ma potrzeby prześledzenia całej historii ludzkości ani szczegółowego wyjaśnienia całej różnorodności form przyjmowanych przez ludzką cywilizację, aby odpowiedzieć na pytanie, co Kant uważa za naprawdę ważne i kluczowe – pytanie o główny cel, jaki ma być osiągnięte kierowanie ludzkością.

Jest to cel moralny i dlatego właśnie w moralności, w systemie etycznym, należy szukać prawdziwych zasad filozofii historii i filozofii cywilizacji. Według Kanta u podstaw wszelkich problemów filozofii historii i filozofii kultury leży idea wolności. Wolność oznacza autonomię umysłu, stąd generalnym zadaniem filozofii kultury jest rozwiązanie pytania: jak i jakimi środkami można tę autonomię osiągnąć w ewolucji ludzkiego umysłu i woli.

Spróbujmy teraz zrozumieć idee neokantowskich filozofów kultury. Wadim Mezhuyev ma zdecydowanie rację, twierdząc, że nie mówią o różnych kulturach, a tylko o kulturze europejskiej. Już samo to sprawia, że wiele rozważań neokantowskich jest ograniczanych przez ich nieodłączne historyczne rozumienie kultury.

W ramach własnej kultury naturalne jest zajmowanie stanowiska społecznego działania, dążenie do doskonalenia kultury lub ukierunkowania jej ewolucji na konkretny cel, ale obiektywne badanie kultury jest prawie niemożliwe, bo trudno na nią patrzeć z boku to jest warunek każdego badania. Ponadto będąc w obrębie kultury europejskiej i nie wyróżniając (a właściwie nie uznając) innych kultur, trudno zrozumieć, że średniowiecze, starożytność i starożytne społeczeństwa archaiczne to nie tylko przedewolucyjne państwa kultury europejskiej, ale także kultury holistyczne, nie mniej autonomiczny niż kultura New Age.

Dla Kanta treść kultury europejskiej wyznaczają idee rozumu, wolności i moralności, miał nadzieję, że zwycięstwo tych zasad, zadziała na ich kultywację i doprowadzi ludzkość do stanu kulturowego. Jak dzisiaj widzisz ten problem? Oczywiście w historii i kulturze (nie tylko europejskiej, jakiejkolwiek) istnieją rozsądne siły, są trendy wolności i moralności. Bez tych trendów kultura w ogóle by nie istniała.

Nie byłoby jednak słuszne sądzić, że w kulturze istnieją tylko takie, że tak powiem, sensowne, rozsądne tendencje. Tendencje te znane są z tego, że przeciwstawiają się innym: wraz z umysłem nieświadome, naturalne procesy są nie mniej ważne w kulturze, tendencje moralne przeciwstawiają się skłonnościom egoistycznym, a nawet demonicznym, a różne siły dążą do stłumienia wolności. W związku z tym nie można wspomnieć o znaczeniu kultury i historii, takim znaczeniem jest cel i znaczenie jednostek lub ruchów, ale sens całej kultury lub historii najwyraźniej nie istnieje. I takie znaczenie jest mało prawdopodobne, nawet jeśli ludzkość będzie rządzona, jak marzył Danilo Andreev, światowa organizacja etyczna „Rose of Peace”.

Nie mniej ważne jest to, jak filozofowie neokantowscy rozumieli cel i naturę samej filozofii. Z jednej strony za Arystotelesem postrzegano filozofię jako prawodawcę myśli, za gwaranta prawdy i powszechności wiedzy, z drugiej za Kantem – za rozsądny, kierujący ludzkością autorytet. „Filozofia”, stwierdza Husserl, „zachowuje wiodącą funkcję i jej szczególne, nieskończone zadanie — funkcję wolnego i powszechnego rozumienia, obejmującego wszystkie ideały naraz i uniwersalny ideał — innymi słowy, wszechświat wszelkich norm”. „Zgodnie ze swoim najwyższym celem”, pisze Albert Schweizer, „filozofia jest przewodnikiem, który ogólnie kieruje naszymi umysłami.

Ale w chwili jego śmierci stróż, który miał nas ostrzec, zasnął i nie mogliśmy walczyć o naszą kulturę.” Cytując Schweizera, Cassirer pyta dalej: „Czy naprawdę istnieje coś takiego jak obiektywna prawda teoretyczna, czy istnieje w naturze to, co poprzednie pokolenia nazywały ideałami moralności i człowieczeństwa? Czy istnieją obiektywnie jakieś ogólne wymogi etyczne, które wiążą wszystkich ludzi z pojęciami indywidualności, państwa, narodowości? W epoce, w której pojawiają się takie pytania, filozofia nie może stać z boku, bezdźwięczna i bezużyteczna… ani irytacja, ani nawet sceptycyzm nie mogą osłabić wewnętrznej energii i ideologicznie twórczej mocy filozofii.

Ze względu na to, że zachowuje tę moc w nienaruszalności i czystości, możemy mieć nadzieję, że z jego pomocą znów będzie miał odpowiedni wpływ na życie ludzi i na wydarzenia świata zewnętrznego.

W rzeczywistości neokantowie stwierdzili, że to filozofia kultury, jako „ogólnie kierująca naszymi umysłami”, może ocalić kulturę. Trudno dziś podzielać wiarę w to. Obecnie roszczenia filozofii do ogólności, normatywności i ogólności są nie do przyjęcia, czasy globalnych systemów filozoficznych i Arystotelesowskiego domniemania wiodącej roli filozofii należą już do przeszłości. Jednak na początku wieku Wilhelm Dilthey pisał z żalem: „Jednym z prawdziwych powodów, dla których sceptycyzm wciąż daje coraz więcej pożywienia, jest anarchia systemów filozoficznych.

Świadomość nieskończonej różnorodności tych systemów, oparta na świadectwach historii, stoi w całkowitej sprzeczności z roszczeniami każdego z nich do uniwersalnego znaczenia, a ta sprzeczność wzmacnia ducha sceptycyzmu znacznie bardziej niż jakikolwiek systematyczny argument. Jeśli spojrzymy wstecz lub wokół nas, wszędzie widzimy nieskończoną różnorodność systemów filozoficznych w chaotycznym chaosie. I zawsze, od samego początku, wykluczali się i odmawiali sobie ”.

A więc to, czego nie jest, nie jest: dziś w szczególności wynika to z odmiennego rozumienia kultury, filozofia nie jest uważana za uniwersalny umysł normatywny (ta rola, wraz z filozofią, pełni szereg innych dyscyplin i praktyk – nauki , sztuka, ideologia itd.) i nie ogranicza się do jednego całościowego systemu filozoficznego. Jednak poprzez filozofię wciąż rozwijane i wdrażane są takie transcendentalne idee i wartości, które mają na celu ukierunkowanie i ukierunkowanie myślenia, a także zachowanie ludzkiej kultury i życia. Tylko myślenie i życie są teraz rozumiane inaczej.

Kiedyś starożytni Grecy rozwiązali sytuację (tylko częściowo podobną do współczesnej) wielostronności i niezgody w następujący sposób: sformułowali ideę myślenia, podporządkowanego systemowi reguł (później te reguły stanowiły ramy logiki) i opisuje świat (tj. ontologia). W ten sposób można sformułować trzy podstawowe postulaty, którym myślenie jest podporządkowane i którymi faktycznie kieruje się tradycyjna filozofia.

Pierwszy postulat – „równoległość” brzmi tak: rzeczywistość – niesprzeczna, źródło błędu – w rozumowaniu, w myśleniu. Drugi postulat – „autonomia”: w myśleniu, bez uciekania się do innych form doświadczenia i życia, można rozwiązywać podstawowe problemy, zdobywać wiedzę, znajdować wewnętrzne bodźce do własnego rozwoju. Zgodnie z trzecim postulatem – „jedność”: myślenie jest jednym i tym samym, nie może być wielu różnych myśli. Już Arystoteles próbował stworzyć reguły i normy myślenia, wspólne dla całego myślenia, potem za jego czas to samo zadanie próbował rozwiązać inni filozofowie.

Obecnie sytuacja intelektualna jest zupełnie inna: uznajemy istnienie odmiennego myślenia (klasycznego tj. arystotelesowsko-kantystycznego, przyrodniczego, humanistycznego, religijnego itp.), stwierdzamy otwartość myślenia na różne formy doświadczenia i życia, wierzymy to myślenie opisuje inną rzeczywistość, która po części stanowi. Innymi słowy, w przeciwieństwie do postulatów myślenia klasycznego, możemy sformułować następujące trzy postulaty myślenia nowoczesnego, postklasycznego.

Postulat „pokolenia”: myślenie generuje odpowiednie formy rzeczywistości, przedmioty, rzeczywistości, które znajdują odzwierciedlenie w myśli. Postulat „kontekstualności”: myślenie nie jest autonomiczne, ale podobnie jak język ma różne konteksty (kontekst myślenia można uznać za te formy doświadczenia i życia, które przenikają się i splatają z myśleniem, przyczyniając się do jego dalszego rozwoju). Trzeci postulat to „polifonia”: współczesne myślenie to wiele różnych myśli, które są w różnych relacjach (uzupełnianie, sprzeciwianie się i negowanie niezależności, pokrewieństwa itp.).

Na przykład nauki przyrodnicze i myślenie humanitarne z jednej strony stoją w opozycji i zaprzeczają, z drugiej – dodatkami. Ale jeśli współczesne myślenie jest polifoniczne, kontekstowe, generatywne, to pytanie brzmi, jak w tym przypadku może spełnić swój cel: uporządkować i ukierunkować myślenie, dać prawidłowe wyobrażenie o rzeczywistości – i jak w takich warunkach dyskutować o tym, co jest PRAWDA? Kolejne pytanie: jaką rolę we współczesnym myśleniu odgrywa filozofia? Dopiero po odpowiedzi na te trudne pytania możemy ocenić filozofię kultury.

Pierwszy przepis, który chciałbym w tym zakresie sformułować, jest następujący. Aby przezwyciężyć chaos, sprzeczności i nieporozumienia w myśleniu, o których mówił w szczególności V. Dilthey, konieczna jest zapewne jednoznaczna refleksja nad osobliwościami nowoczesnego myślenia i dyskursu. Jednocześnie muszą być spełnione takie ogólne warunki, aby inni mogli myśleć i prowadzić dyskurs, czyli nie wkraczać na inne typy myślenia i terytoria intelektualne.

Pytanie jednak, jak to możliwe? Na przykład, jeśli cechy czyjegoś myślenia i dyskursu zostaną wyartykułowane i opublikowane, a także ich ograniczenia. To ostatnie w szczególności oznacza odrzucenie myślenia z „pozycji naturalistycznej”, czyli przekonania, że zaakceptowali warunki komunikacji kulturowej?

Wydaje się, że to drugie stwierdzenie, tutaj musimy skupić się na samej tej komunikacji, na tych cechach i kontekstach, które wszyscy lub główni uczestnicy komunikacji kulturowej zaczynają rozpoznawać i dzielić. Naszym zdaniem cztery konteksty są najbardziej rozpoznawalne i znaczące we współczesnej kulturze. Kontekst racjonalności naukowo-technicznej, nadanej nie tylko przez współczesną naukę i technikę, ale także w dziedzinach projektowania, produkcji, ekonomii itp. Kontekst wyznaczony przez sferę wpływów i aktywności jednostki, realizacja w myśleniu jej podstawowych pragnień, celów, wartości (nazwijmy ten kontekst personalistyczny).

Trzeci kontekst można nazwać grupą: tutaj czynnikiem decydującym nie jest jednostka, ale grupa lub społeczność (np. zespół kreatywny, społeczność naukowa lub ezoteryczna, „szkoła” i akademia itp.); w tym kontekście myślenie i generowane w nim idee stają się wydarzeniami dla grupy, komunikacja i kreatywność wpływają na myślenie. Wreszcie czwarty kontekst to kontekst samej kultury. Jako przykład takiego myślenia lub radykalnej zmiany myślenia w przejściu z jednej kultury do drugiej.

Tak więc refleksja i porządkowanie myślenia (zarówno własnego, jak i cudzego) widocznie powinno być prowadzone z punktu widzenia racjonalności naukowo-technicznej, od której my w naszej cywilizacji, nawet gdybyśmy chcieli, po prostu nie możemy uchylać się od punkt widzenia osobowości, czyli myślenie „autorskie” z pozycji grupy lub społeczności, gdzie myślenie jest generowane i rotowane, wreszcie z pozycji kultury (tradycji kulturowej). Podejście to można wzmocnić odwołując się do argumentów S. Neretina. „Teorie filozoficzne i naukowe — pisze S. Neretina — rozwinąwszy do granic możliwości swoje pojęcia elementarne, stanęły przed koniecznością ponownego rozważenia samego pojęcia elementarności, które podważało aksjomatyczne zasady dedukcyjne starej logiki.

Umysł klasyczny, działający w obszarze obiektywnej logiki rozwoju człowieka, nie zdołał zrozumieć (poznać, pojąć) tej całkowitej irracjonalności. Jego upadek jako jedynego i uniwersalnego stał się szczególnie widoczny w związku z przerysowaniem mapy świata, kiedy niepodległy Wschód odmówił akceptacji zachodnich wzorców państwowości i rozumienia: wykolejonej lokomotywy procesu historycznego i jednostki, która wyłoniła się z gruz znalazł się na rozdrożu różnych ruchów semantycznych, z których każdy twierdzi, że jest wspólny, a każdy z nich jest albo bez znaczenia dla drugiego, albo wymaga wzajemnego zrozumienia.

W logice filozoficznej wygląda to tak: przy głębokim wyczerpaniu wszelkich środków poznania świata podmiot rozumienia (jako podmiot poznania) dochodzi do całkowitego zaprzeczenia; przyciśnięty do muru własnego szaleństwa, budzi się, by wyjść poza własne granice, „w nicość”, w nielogikę. Wykorzystując nieskończoną zdolność osądzania, jednostka w tym „nic” odkrywa nowe możliwości bycia nowym światem („świat po raz pierwszy”, w terminologii VS Bibler) i odpowiednio nowym podmiotem, który jest nosicielem innego umysłu, innej logiki. Trudno lepiej opisać obecną sytuację epistemologiczną. Wyjdziemy z tego i zastanowimy się nad naszym „nic”, naszą „nieskończoną zdolnością do osądzania”.

Przede wszystkim chcielibyśmy trzymać się tradycji filozoficznej (w tym sensie), rozumiejąc pewne historyczne i współczesne sposoby rozumienia kardynalnych problemów ludzkiej egzystencji – relacji myśli i bytu, problemu słusznego działania i życia, kwestia wyższych rzeczywistości duchowych itp. Następnie rozważamy wszystkie nasze konstrukcje i konstrukcje mentalne jako aktywność intelektualną, która nosi w sobie piętno naszej osobowości i jej pasji. Pod tym względem nasza wiedza jest zarówno wyrazem dobrze zdefiniowanych aspiracji naszej osobowości, jak i realizacją naszych wartości.

Świat i rzeczywistość, którą znamy, są z jednej strony reprodukowane przez zdolność modelowania naszego myślenia, z drugiej zaś są konstytuowane przez pracę naszego myślenia, przez nie wytworzoną w akcie filozoficznego uprzedmiotowienia .

Jakie modele, odwzorowuje nasze myślenie, jaka jest rzeczywistość? Twierdzimy, że współczesne myślenie w rozwiązywaniu problemów podobnych do tych, które analizujemy, odtwarza przede wszystkim rzeczywistość humanitarną. Myślenie humanitarne, według VS Biblera, polega na „pracy z tekstem jako początkiem światowej kultury i skupieniem się na treściach pozatekstowych, zamkniętych w osobowości i działaniach jego autora”.

To jest kluczowe wyrażenie, którego potrzebujemy – kultura światowa. Naszym „nic” jest kultura. Z jednej strony chcielibyśmy rozumieć kulturę jako dzieło myśli, jako formę pracy kulturowej. Z drugiej strony jako „materiał” kultury, czyli jako idee już ucieleśnione w myśleniu i działaniu ludzi. Z tego punktu widzenia kultura jest dla nas nierozerwalnie związana z pojęciem kultury. Tak więc w kulturze na tym poziomie rozumowania (ale nie tylko) rozumiemy tak naprawdę również, podobnie jak E. Orłowa, nie przedmiot, a pewne sposoby myślenia i wyjaśniania.

Obejmuje: analizę tekstów kultury, porównanie różnych kultur, analizę twórczości przedstawicieli kultury tworzących teksty kultury, dzięki której możliwe jest jedynie odtworzenie rzeczywistości kulturowej przez jednostki, rozważenie, w jaki sposób teksty te determinują działania i zachowania kulturowe. przedstawiciele, opis stabilności i dynamiki kultury itp. Kultura jest pojęciem teoretycznym, pojęciem, środkiem myślenia, który oczywiście w ramach myślenia teoretycznego musi być zobiektywizowany, ale naiwnością jest sądzić, że powstały obiekt jest podobny do obiektu natury, takiego jak gaz czy Układ Słoneczny.

Spróbujmy podsumować. Filozofia współczesna zmuszona jest rozpoznać nie jedno myślenie, ale wiele różnych. Filozofia nie odmawia jednak organizowania i normalizowania myślenia, ale nie woli rozwiązywać tego problemu w inny sposób. Zamiast ustanawiać jeden system reguł i ontologii, proponuje się, po pierwsze, podążać za tworzonym komunikacją kulturową, co wiąże się z uwzględnieniem jej podstawowych kontekstów (racjonalność naukowa i techniczna, racjonalność osobista, grupowa, kulturowa) oraz po drugie, aby zastanowić się nad podstawowymi strukturami myślenia, a także wskazać jego granice.

Współczesna filozofia nie podejmuje się już pełnego definiowania ludzkiej egzystencji i życia, zdając sobie sprawę, że jest to niemożliwe. Nie odmawia jednak wkładu (wraz z nauką, sztuką, ideologią, religią itp.) w konstruowanie i konstytuowanie życia, życia, a zwłaszcza myślenia.Ponadto uznaje swoją wiodącą rolę w kwestiach takich jak krytyczne i pozytywne myślenie , orientacja aksjologiczna itp.

W słynnym raporcie odczytanym w 1935 roku E. Husserl napisał: sama prawda, rodzaj idealności… Przybiera to formę nowego rodzaju praktyki – praktyki, która przybiera formę uniwersalnej krytyki wszelkiego życia i jego cele, formy i systemy kultury wykształcone już w życiu człowieka, a jednocześnie – krytyka samej ludzkości i tych jej wartości, które wprost lub domyślnie nią rządzą”.

Tak jak np. filozofia Arystotelesa skupiała się na idei Dobra (Umysłu, Bóstwa), a filozofia F. Bacona na idei natury i ludzkiej mocy, posługując się prawami natury, tak współczesna filozofia również opiera się na warstwa idei etycznych. Ale jednocześnie idee etyczne, które kierują systemami filozoficznymi, nie mogą być utopijne. „Droga od niedoskonałości do lepszego zrozumienia prawdy — zauważa A. Schweizer — prowadzi przez dolinę prawdziwego myślenia”.

Pytanie jednak, co należy wziąć pod uwagę w prawdziwym myśleniu? Np. naszym zdaniem współcześni filozofowie muszą liczyć się z tym, że każde działanie społeczne realizuje się na polu innych sił i działań, które w społeczeństwie rządzą nie tylko umysłem, ale także żywiołami, a nawet złem. Realizm myślenia filozoficznego kojarzy się dziś nie tylko z nauką i inżynierią, ale także z doświadczeniem sztuki, doświadczeniem życia jednostek, doświadczeniem ruchów społecznych. Wydaje się, że obecnie realizm myślenia filozoficznego to instynkt samozachowawczy rodzaju ludzkiego, jego chęć do życia, zmiany i samoograniczenia, do odrzucenia form istnienia, choć atrakcyjnych, ale szkodliwych.

Zgodnie z tym podejściem filozofia kultury nie próbuje już ratować kultury europejskiej i światowej, ale rozpoznaje różne kultury i ich poczucie własnej wartości, konstytuuje i ukierunkowuje ich studia i badania, promuje zdrowie kulturowe, czyli stara się odpowiednio z kulturą postępować. To ostatnie oznacza, że kulturolog jako kulturoznawca i humanitarnie zorientowany specjalista i człowiek realizuje w swojej pracy etyczne idee rozumu i kultury, biorąc pod uwagę zarówno realne możliwości, jak i granice swoich wysiłków, nieustannie pokonując naturalizm i utopizm tkwiący w każdym myślicielu. Współczesna filozofia kultury i teoria kultury, nauka o kulturze nie sprzeciwiają się. Wręcz przeciwnie, filozofia kultury pełni ważne funkcje metodologiczne i aksjologiczne w stosunku do nauk o kulturze, a także do historii kultury.

Trudno zatem zgodzić się z krytyką filozofii kultury wyrażoną przez E. Orłową, ale można przyjąć następujący wniosek dotyczący relacji filozofii kultury, historii kultury i nauk o kulturze: metafizyczny, porządkująco-opisowy Objaśnienie… Wszystkie one współistnieją, pełniąc swoje funkcje poznawcze w badaniu kultury. I można argumentować, że to właśnie ich połączenie stanowi we współczesnej nauce dziedzinę specjalistycznej wiedzy o kulturze.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.