Społeczeństwo i kultura to dwa powiązane ze sobą elementy. W rzeczywistości ewolucja kulturowa stworzyła współczesną cywilizację ludzką. Ale istota, natura i konsekwencje ewolucji kulturowej znacznie różnią się od biologicznej

Ewolucja kulturowa, podobnie jak biologiczna, jest formą adaptacji człowieka jako istoty żywej do środowiska i zapewnienia jej przetrwania, a także opiera się na selekcji i przekazywaniu istotnych informacji jako podstawy samozachowawczej i dalszego rozwoju adaptacyjnego.

Jaka jest podstawowa różnica między ewolucją kulturową a biologiczną? Jak przebiegał proces przejścia od czysto biologicznych praw rozwoju człowieka jako gatunku do kulturowych praw jego istnienia? Jakie są główne etapy ewolucji kulturowej w jej rozwoju?

Z jednej strony człowiek inteligentny (Homo sapiens) jest wynikiem ewolucji biologicznej, jej komplikacji i modyfikacji. Jednak różnice między ludźmi a zwierzętami są dość znaczące. Urodzone zwierzę ma pewien zestaw instynktów, które determinują stereotypy zachowań. Oznacza to, że jest genetycznie zaprogramowany na określone zachowanie w ramach praw biologicznych. Budowa ciała zwierzęcia, wykształcona w procesie rozwoju biologicznego, determinuje zarówno potrzeby, jak i zachowanie, zapewniając przeżycie w określonych warunkach.

Jednocześnie to właśnie to programowanie ogranicza indywidualne różnice w zachowaniu żywej istoty. Wprawdzie sposobem jego relacji ze środowiskiem jest interakcja materialna, ale zwierzę tutaj kieruje się instynktem. Z tego powodu nie dysponuje całą przyrodą, a jedynie tymi indywidualnymi „ekonomistami”, którzy są z góry zdeterminowani przez ewolucję gatunków zwierząt, jako zasady jego istnienia i różnic gatunkowych. Wykorzystując naturę, zwierzę nie zmienia jej radykalnie. Spożywając wytwory natury, posługuje się nimi tylko, pozostawiając ślady swojej obecności, a nie ślady woli.

Sytuacja ludzka jest zupełnie inna. Ludzkość ewoluuje od 40 000 lat, należy do jednego gatunku społecznego (Homo sapiens), niemniej jednak wykazuje znaczne zróżnicowanie w procesie zachowania. Marks skomentował tę sytuację w następujący sposób: „Człowiek może zachowywać się według wszelkiego rodzaju standardów”.

Wśród przedstawicieli Homo sapiens występuje indywidualna zmienność zachowań, nieznana światu zwierząt. Biologiczne warunki wstępne zachowania zwierząt są utrwalone w cząsteczkach DNA (kod genetyczny). W kontekście ewolucji kulturowej informacje przekazywane są kolejnym pokoleniom poprzez dziedziczenie, uczenie się i nabywanie wiedzy i umiejętności. Zachowanie ludzi jest determinowane przez język artykulacyjny, pokaz i przykład. Funkcje wrodzonych instynktów, które są nieodłączne u zwierząt, u ludzi zostają zastąpione normami (regułami) i dziedzicznością w zachowaniu.

Człowiek radykalnie różni się od zwierzęcia pod względem stosunku do natury zewnętrznej. Znajduje to odzwierciedlenie w biologicznej specyfice człowieka, która łączy w sobie naturę zwierzęcą i ludzką. Jest materialną syntezą „organicznego ciała” człowieka i historii ludzkiej pracy. Dlatego stopień oryginalności człowieka w stosunku do zwierzęcia przejawia się w działalności człowieka. Jeśli zwierzę nie odróżnia się od swojej życiowej aktywności, to człowiek czyni swoją życiową aktywność przedmiotem swej woli i świadomości. Oddzielenie człowieka od natury było spowodowane:

  • umiejętność wytwarzania narzędzi;
  • znajomość języka artykulacyjnego;
  • obecność świadomości i rozumu;
  • zdolność do bycia moralnym, wznoszenia się ponad naturalne potrzeby i dokonywania wolnych wyborów.

Z drugiej strony człowiek jest istotą społeczną, ponieważ przekształca obiekty naturalne, czyli zajmuje się produkcją, czynnościami podmiotowo-praktycznymi. To właśnie w trakcie tej działalności kształtuje się człowiek jako istota społeczna.

Proces przejścia od czysto biologicznych praw rozwoju człowieka jako gatunku do kulturowych praw jego istnienia określają dość szerokie ramy chronologiczne, w ramach których zapoczątkowana ok. 3 mln lat temu antropogeneza została uzupełniona socjogenezą (ok. 1,6 mln lat temu). ) zakończył się Homo sapiens (35-40 tys. lat temu). Intensywny rozwój człowieka rozpoczął się w epoce lodowcowej, która charakteryzowała się nagłymi zmianami warunków klimatycznych i klęskami żywiołowymi. To oczywiście zmuszało hominidy do szukania sposobów przystosowania się do nowych warunków i w największym stopniu do celowej zmiany okoliczności zgodnie z potrzebami życia.

Warunkami początkowymi tego typu adaptacji były: rozwinięty wyższy układ nerwowy, wystarczający do dalszej intensyfikacji inteligencji, umiejętność komunikowania się i wykorzystywania posiadanych narzędzi w procesie adaptacji, powszechny styl życia. Długoterminowa selekcja grupowa tego gatunku hominidów dodatkowo przyczyniła się do rozwoju i poprawy tych cech genetycznych jako środka już aktywnej, a nie czysto organicznej adaptacji do środowiska.

Aktywna adaptacja jest ściśle związana z pojawieniem się działalności produkcyjnej w celu stworzenia środków takiej adaptacji, co kwalifikuje naukowo jako początek wyłaniania się protoludzi ze stanu zwierzęcego. Produkcja i działalność narzędziowa jest już cechą ludzką, która odpowiada prawom kulturowym i ewolucyjnym. Jest to początek kształtowania się cech człowieka, ponieważ wymaga myślenia, wiedzy, języka jako środka przekazu istotnych informacji, a co za tym idzie, określonej ludzkiej informacji morfologicznej.

Na początku działalność produkcyjna była nadal dość zwierzęca, zbliżona do zachowania odruchu warunkowego. Był również używany przez zorganizowaną społeczność zoologiczną. Podstawą wyzwolenia produkcji ze zwierzęcej skorupy był mechanizm kooperacyjny (wzorzec czysto kulturowy i ewolucyjny) jako optymalny warunek ograniczenia instynktów biologicznych (w tym indywidualizmu zoologicznego) oraz zbiorowych wysiłków na rzecz indywidualnego przetrwania. Ten mechanizm interakcji, zrodzony z ewolucji kulturowej, stał się później środkiem do przekształcenia prymitywnego stada w społeczeństwo ludzkie (wspólnotę plemienną), a następnie w społeczeństwo jako społeczność kulturową.

Nowe sposoby kolektywnej egzystencji doprowadziły do szybkiego wzrostu zdolności intelektualnych ludzi prehistorycznych, złożoności ich umiejętności, poszerzenia zakresu ich wiedzy. Przetrwanie gatunku zaczęło bardziej zależeć nie od siły walki wewnątrzgatunkowej, ale od posiadania istotnych informacji. Co więcej, produkcja i aktywne istnienie ludzi prehistorycznych coraz bardziej zaprzeczały mechanizmowi relacji biologicznych. Wszakże treść wiedzy i wzrost jej objętości wymagały nowych metod ich doskonalenia, gromadzenia i przekazywania. Istotne informacje zgromadzone w wyniku intensywnej pracy mózgu nie mogą być już genetycznie przyswajane i przekazywane, ponieważ jakość, ilość i szybkość pozyskiwania informacji nie pokrywa się obecnie z warunkami kodowania genetycznego. Istnieje potrzeba pamięci, która nie jest związana z mechanizmem genetycznym.

Już na poziomie ssaków wyższych, wraz z genetycznym, pojawia się imitacja zasady „rób tak jak ja!” Ten podstawowy mechanizm dziedziczenia niegenetycznego umożliwia przekazywanie korzystnych umiejętności behawioralnych przyszłym pokoleniom, jest przeznaczony do najprostszych informacji, których można się nauczyć poprzez naśladownictwo. Bardziej złożone i rozbudowane informacje wymagały wynalezienia środka specyficznego kodowania kulturowego – języka, ukierunkowanego uczenia się. Dlatego rozwój kulturowy i ewolucyjny przyczynia się do kształtowania doskonalszej, bardziej uniwersalnej formy pamięci.

Mogłoby być realizowane tylko w warunkach gwarantowanego bezpieczeństwa nośników wiedzy. Zaistniała potrzeba radykalnej przebudowy całego systemu stosunków w społecznościach pierwotnych, co wymagało porzucenia metody czysto biologicznej, doskonalenia gatunku – walki wewnątrzgatunkowej. Przez wiele setek lat instynkty biologiczne były stopniowo ograniczane poprzez kształtowanie się systemu zachowań zaporowych dla każdego członka społeczności – jako wyraz woli społeczności w odniesieniu do indywidualnych odpowiedzialności w procesie współistnienia. Narodziła się kolejna zasada ewolucji kulturowej – moralność. W związku z tym selekcja na poziomie biologicznym została zastąpiona selekcją na poziomie organizacji społeczności społecznych.

Rozwój człowieka jako istoty biologicznej kończy się w późnym mezolicie – wczesnym neolicie. Pod względem budowy morfologicznej spełnia współczesne standardy: sposób egzystencji jest całkowicie wolny od formy biologiczno-instynktownej, wszystkie instynkty biologiczne są objęte społeczną kontrolą. Człowiek wszedł wreszcie w etap rozwoju kulturowego i ewolucyjnego.

Bardzo trudnym i kontrowersyjnym zagadnieniem jest określenie zasad periodyzacji 40 tysięcy lat ewolucji kulturowej. Istnieje wiele wariantów tej periodyzacji. Od dawna aktywnie „pracują” w nauce, co nie przeszkadza w pojawianiu się i testowaniu nowych podejść do problemu.

Naszym zadaniem jest zapoznanie się z najczęstszymi w nauce zasadami klasyfikacji ewolucji kulturowej. Klasyfikacje te powstały w różnych dziedzinach nauki, dotykając pewnych szczególnych aspektów procesu kulturowego i historycznego. Uzupełniają się nawzajem, dzięki czemu umożliwiają kompleksową analizę ewolucji kulturowej.

Już w starożytności starożytny filozof rzymski Tytus Lukrecjusz Karus (ok. 99-55 pne) w poemacie „O naturze rzeczy” poczynił przypuszczenia o obecności w dziejach kultury epoki kamienia, miedzi i żelaza. Za kryterium takiej periodyzacji uważał stopniowe zastępowanie narzędzi kamiennych miedzią, a żelazną.

W średniowieczu biblijny mit o stworzeniu przez Boga pierwszych ludzi, Adama i Ewy oraz pokoleń, które ich opuściły po wypędzeniu przodków z raju, był jedynym i niepodważalnym źródłem wyobrażeń o historii i kulturze człowieka.

Dopiero wraz z początkiem badań naukowych nad historią ludzkości możliwe stają się nowe podejścia do periodyzacji kultury. W XVIII wieku. Francuski filozof-pedagog J. Condorcet (1743-1794) podzielił historię kultury ludzkiej na konsekwentnie zmieniające się formy gospodarowania (myślistwo, rybołówstwo, hodowla, rolnictwo). Początek XIX w. Naznaczony został rozkwitem badań archeologicznych. Konieczność jednoznacznej klasyfikacji zabytków kultury materialnej doprowadziła do rozwoju naukowo uzasadnionej periodyzacji archeologicznej, co potwierdziło słuszność hipotezy Lukrecjusza. Duński naukowiec K. Thompson na podstawie danych archeologicznych wprowadza pojęcie trzech epok: kamienia, brązu i żelaza.

Bardzo owocny w problematyce periodyzacji kultury w XIX wieku. pracowali naukowcy, którzy oparli swoje koncepcje na idei ewolucji. W ten sposób szwedzki przyrodnik S. Nilsson (1787-1887) wyróżnił cztery etapy rozwoju kultury: dzikość, nomadyzm (pasterstwo koczownicze), rolnictwo i cywilizację.

Amerykański historyk, etnograf i archeolog L. Morgan, a potem F. Engels, opierając się na podziale dziejów ludzkości na dzikość, barbarzyństwo i cywilizację, zaproponował pod koniec XVIII wieku. Szkocki filozof A. Ferguson wiązał wybór każdej z tych epok z pewnym poziomem kultury materialnej, z określonymi formami rozwoju gospodarczego. Epoki dzikości odpowiadają epokom zawłaszczającym gospodarstwa (zbierackie, łowieckie i rybackie), epokom barbarzyństwa – produkującym (wczesne rolnictwo i hodowla, epokom cywilizacji – rozwinięta kultura rolna, przemysłowa i naukowo-techniczna).

Najczęstsze periodyzacje historii kultury są ze sobą spójne (patrz rysunek nr 1: po lewej ogólna periodyzacja historyczna, pośrodku – związana z określonymi formami gospodarowania, po prawej – archeologiczna).

W swojej pracy ekonomicznej Kapitał Marks uzasadnił zasadę periodyzacji procesu kulturowo-historycznego w zależności od poziomu rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa. Wyróżnił następujące formacje społeczno-gospodarcze: prymitywne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne.

Oprócz podejścia marksistowskiego stosuje się inne zasady periodyzacji historii, uwzględniające specyfikę ekonomii i dystrybucji. Tak rozróżnia się społeczeństwa: egalitarne (tj. równe, wyrównawcze) z odpowiednim typem zarządzania i dystrybucji produktu wśród osób o tym samym statusie oraz warstwowe (hierarchiczne) z produkcyjnym typem zarządzania i dystrybucji produktu według statusu społeczno-ekonomicznego.

Dalsze badanie historii kultury od społeczeństwa prymitywnego do dnia dzisiejszego pozwoliło naukowcom opracować bardziej szczegółową periodyzację procesu kulturowo-historycznego. Najbardziej rozpowszechnione w kulturoznawstwie jest pojęcie epoki kulturowo-historycznej, które oddaje wyjątkowość i specyfikę konkretnego okresu historycznego dziejów ludzkości. Do najważniejszych epok światowego procesu kulturowego należą: kultura zbieractwa i łowiectwa, rewolucja neolityczna i wczesna kultura rolnicza, kultura starożytnego wschodu, kultura antyczna (grecka i rzymska), kultura średniowieczna, kultura renesansowa, kultura reformacyjna, kultura współczesna i kultura XX wieku.

Od XVIII wieku. pojęcie „cywilizacji” jest szeroko rozpowszechnione w różnych gałęziach nauk społecznych. Ważną rolę odegrały prace francuskiego historyka N. Guizota, poświęcone dziejom cywilizacji w Europie i osobno we Francji, a także dwutomowe dzieło angielskiego historyka T. Bockle’a „Historia cywilizacji w Anglii”. ustanowienie tej koncepcji. Z ich punktu widzenia cała kultura światowa była postrzegana jako jedna cywilizacja. Ale wraz z rozwojem społeczeństwa i nauk historycznych staje się jasne, że cywilizacja powstała dopiero na pewnym etapie rozwoju człowieka i stanowi jakościową granicę na ścieżce ewolucyjnej.

Szczególnie ważną rolę w rozgałęzianiu się pojęć „kultury” i „cywilizacji” odegrała znajomość życia plemion Ameryki, Australii i Afryki, które zachowały archaiczne kompleksy kulturowe. W rezultacie termin „cywilizacja” był coraz częściej używany do opisu konkretnego etapu procesu kulturowego i historycznego.

Najbardziej charakterystycznymi cechami cywilizacji są: monumentalna architektura, pismo, miasta. Triada ta wyraźnie charakteryzuje cywilizację przede wszystkim jako kompleks kulturowy, podczas gdy istota społeczno-gospodarcza tego zjawiska wiąże się z pojawieniem się społeczeństwa klasowego i państwa.

Zabytki architektury wskazują na potencjał produkcyjny społeczeństwa, które je stworzyło. Pojawienie się pisma charakteryzuje oddzielenie pracy umysłowej od fizycznej, co pozwoliło nam skoncentrować wysiłki pewnych grup ludzi na produkcji duchowej. Miasta pełniły określone funkcje w ustroju społecznym: były ośrodkami okręgów rolniczych, ośrodkami rzemiosła i handlu oraz swego rodzaju ośrodkami ideowymi.

Archaiczne (starożytne) formy kultury związane są z najważniejszym okresem w historii ludzkości, czyli ponad trzema czwartymi jej istnienia. Na określenie tego okresu najczęściej używa się pojęcia pierwotnego systemu komunalnego, choć w kulturoznawstwie wydaje się ono jedynie pomocnicze. Wynika to z istnienia w rozważanej epoce dwóch zasadniczo odmiennych rodzajów upraw opartych: pierwszy – na gospodarstwie właściwym, drugi – na gospodarstwie produkcyjnym. Kultura własna (35 tys. lat – 10-8 tys. lat pne) to kultura zbieractwa i łowiectwa. Kultura produkcyjna to wczesna kultura rolnicza (ok. 10-8 tys. lat – 3,5 tys. lat p.n.e.).

Wiedzę o tych kulturach czerpiemy z dwóch źródeł:

  • badanie pozostałości kultury materialnej społeczeństwa prymitywnego odnalezionych przez archeologów;
  • studium życia plemion zbieraczy i myśliwych, które przetrwały do dziś (a dokładniej do XIX wieku, bo dziś na pustyniach Australii, afrykańskiej dżungli, amazońskich bagien, Arktyki jest tylko 50 tysięcy).

Co charakteryzuje kulturę zbieractwa i polowania? Kolekcjonerzy i myśliwi żyli w niewielkich, do 40-osobowych grupach. Spożywali naturalne produkty pochodzenia roślinnego i zwierzęcego. Znaleziska archeologiczne na parkingach naszych przodków pokazują, że starożytni mieszkańcy polowali na różne zwierzęta. Uprawiano rybołówstwo. To właśnie robili mężczyźni. Tylko kobiety zbierały pokarm roślinny. Oznacza to, że nastąpił podział pracy według płci.

Ta metoda produkcji nie zapewniała wymaganej ilości żywności na ograniczonym obszarze. Dlatego nomadyzm, mobilność plemion w poszukiwaniu zwierząt, niezagospodarowane terytoria – klucz do jego przetrwania. W rzeczywistości prymitywny człowiek był wiecznym podróżnikiem, zmieniając swój parking. Według danych uzyskanych w XIX wieku, czterdziestoosobowe plemię potrzebowało prawie 100 km2 terytorium. Tak więc przed pojawieniem się rolnictwa na przykład we Francji mogło żyć nie więcej niż 20 tysięcy osób. Mobilność, jako cecha charakterystyczna życia człowieka pierwotnego, wymagała świadomego ograniczania populacji. Plemiona regulowały swój skład ilościowy zgodnie z dostępnością zasobów pokarmowych.

Antropolodzy i etnografowie od dawna znają zwyczaj koczowniczych plemion, działających w razie potrzeby w celu zmniejszenia ich liczebności. Kiedy brakowało jedzenia, nie dano go już starszym, potem małym dziewczynkom, a potem małym chłopcom. W okresach głodu żywność trafiała tylko do tych, którzy ją otrzymywali. Zabijanie dzieci z powodu braku żywności było cechą stylu życia zbieraczy i myśliwych, charakterystyczną cechą kultury tamtych czasów. Często zabijano noworodka, jeśli urodził się, zanim poprzednie dziecko zaczęło pewnie samodzielnie poruszać się (wynikało to z faktu, że kobiety zmuszone były nosić każde dziecko łącznie 7-8 tys. km). Według antropologów liczba zabitych dzieci sięgała 50% wszystkich noworodków.

Kultura zbieractwa i łowiectwa nie znała jeszcze konstrukcji budynków, brakuje jej środków komunikacji. Ale jest już pewna produkcja moralna: kształtują się moralne fundamenty ludzkiego dormitorium, niezbędne do jego przetrwania. Za ważny warunek utrzymania życia należy uznać pracę zbiorową i wzajemną pomoc, które przyczyniły się do przetrwania człowieka pierwotnego w walce z okrutnymi żywiołami natury.

Rodzina, plemię, rodzina, małżeństwo – to specyficzne historyczne formy społecznej organizacji życia człowieka pierwotnego, które pozwoliły człowiekowi przetrwać.

Głównymi procesami ewolucyjnymi, które towarzyszyły ukształtowaniu się rodzaju jako odmiennego od społeczności stadnej, są: wykluczenie kazirodztwa oraz świadomość natury łączących ludzi więzi. Świadomość ta jest najwyraźniej odzwierciedlona w totemizmie – wierze w pokrewieństwo rodowe rodzaju z totemem (gatunek zwierzęcia, ryby lub rośliny) oraz ustanowienie szeregu zakazów tabu dotyczących stosunków seksualnych między krewnymi.

Przesąd (nieuporządkowane stosunki seksualne) ograniczał się do nakładania tabu na stosunki seksualne, najpierw między dziećmi a rodzicami, a następnie rodzeństwem (kazirodztwo). Stopniowo małżeństwa endogamiczne zostały zastąpione przez małżeństwa egzogamiczne (między mężczyznami jednej płci a kobietami innej płci). Przyczyniło się to do wzmocnienia form interakcji społecznych między różnymi klanami, co później doprowadziło do powstania plemion i ich sojuszy.

W ramach rodzaju związek między mężczyzną a kobietą staje się bardziej stabilny, co prowadzi do zawarcia małżeństwa.

Następnie, znacznie później, proces zróżnicowania społecznego, pojawienie się własności prywatnej prowadzi do umocnienia małżeństwa i przekształcenia go w rodzinę monogamiczną, co stanowi gwałtowny skok w rozwoju człowieka i przejście do kultury.

W epoce przejścia do gospodarki produkcyjnej charakterystycznymi organizacjami społecznymi były plemię i społeczność. Plemię było dużym stowarzyszeniem społecznym typu przedpaństwowego. Charakteryzuje się wspólnością terytorium, języka (lub dialektu), tradycji kulturowych. Ustanowił organizację polityczną z radą przywódców, hierarchią społeczności i klanów. Konflikty i obrzędy inicjacyjne (inicjacja młodych mężczyzn i kobiet w dorosłych) odbywały się na spotkaniach plemiennych.

W odróżnieniu od plemienia, wspólnotę cechuje wspólne życie gospodarcze, znaczna aktywność gospodarcza, inne więzi społeczne jej członków, co świadczy m.in. o przemianach procesów kulturowych ludów pierwotnych.

Wraz ze stopniowym doskonaleniem narzędzi i form organizacji społecznej kultura duchowa staje się bardziej złożona. Przede wszystkim człowiek prymitywny ma już główne cechy ludzkie: myślenie, wolę, język. Produktem rozwoju wczesnej społeczności plemiennej były wierzenia religijne, ich powstanie wiąże się z pewnym poziomem rozwoju inteligencji ludzkiej, początkami myślenia teoretycznego, możliwością oddzielenia myśli od rzeczywistości. Prymitywne wierzenia religijne ucieleśniały fantastyczną świadomość ludzi o ich zależności od sił natury.

W okresie górnego paleolitu pojawiły się pierwsze formy wierzeń religijnych: totemizm, animizm, fetyszyzm i magia. Totemizm to przekonanie, że każda grupa plemienna ma wspólnego przodka (totem), którym jest zwierzę lub roślina. Animizm – wiara w istnienie człowieka i otaczających go przedmiotów – duszy. Fetyszyzm to kult przedmiotów nieożywionych, obdarzonych nadprzyrodzonymi mocami i mogących pomóc tym, którzy je czcili. Magia to wiara w nadprzyrodzone zdolności człowieka do wpływania na ludzi i zjawiska naturalne.

Kultura duchowa wczesnej społeczności plemiennej charakteryzowała się ścisłym splotem idei racjonalnych i religijnych. Na przykład w leczeniu ran prymitywny człowiek uciekał się do przydatnych ziół i magii, przebijając wizerunek zwierzęcia włócznią, ćwiczyła też techniki łowieckie lub pokazywała je młodym ludziom i magicznie zapewniła powodzenie tej sprawie. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie formy kultury prymitywnych ludzi są ze sobą ściśle powiązane. Świadomość społeczna, podobnie jak życie społeczne, była jeszcze słabo rozwinięta i nie różnicowała się na różne, odrębne obszary.

Połączenie człowieka prymitywnego społeczeństwa z rodziną, zespołem, jego absolutna zależność od nich ukształtowało jego specyficzny światopogląd. Jej istotą jest całkowite utożsamienie się z rodziną, plemieniem, społecznością. Na przykład etnografowie, którzy badali wspólnoty reliktowe, zauważyli na przykład, że kiedy tubylec opowiada o „swoich ludziach”, gdy zostanie poproszony o opowiedzenie o sobie, mówią, że powiedzenie mu „nie masz krewnych” oznacza znieważenie go.

Zgodnie z tym światopoglądem ukształtowały się obrzędy tego okresu. Jednym z nich jest inicjacja. To rodzaj edukacji dla chłopców i dziewcząt. Jej celem było przekazanie zestawu umiejętności pracy i wiedzy o obyczajach przodków, legendach, wierzeniach, znajomości tajemnic przodków, pieśni, tańców. Inicjacje zakończyły się sprawdzianem wytrzymałości dla młodych mężczyzn. Osoby, które przeszły inicjację, zostały uznane za dorosłych zdolnych do życia zawodowego.

Różne tabu odegrały wiodącą rolę w organizacji starożytnego społeczeństwa w kwestii oswajania zwierzęcych i zoologicznych zasad w ludzkim zachowaniu. Tabu – system zakazów wykonywania określonych czynności – używania określonych przedmiotów, wymowy niektórych słów na głos i tak dalej. Zwyczaj tabu powstał równocześnie z totemizmem i był ważnym mechanizmem kontrolowania i regulowania stosunków społecznych. Tabu płci i wieku regulowały stosunki seksualne w zespole, tabu żywnościowe określały charakter żywności przeznaczonej dla przywódcy, żołnierza, kobiety, dzieci… Inne tabu dotyczyły nienaruszalności mieszkania, źródła ognia, praw i obowiązków niektórych kategorie członków plemienia. U ludów prymitywnych oprócz powyższego istniało jeszcze jedno tabu – tabu postępu, rozwoju, innowacji.

W epoce późnego paleolitu pojawiły się zalążki piktografii (pisma obrazkowego), pojawiła się i rozwinęła sztuka związana z pracą ludzką (próbki prymitywnej grafiki, rzeźby, folkloru, muzyki, tańca). Z tej epoki na ścianach i sufitach jaskiń, w głębi galerii i grot znajdują się malowidła. Są to konturowe obrazy głów zwierząt na płytach wapiennych (Jaskinia La Ferrari we Francji); ludzka ręka krążyła z farbą. Później pojawiły się wizerunki wszystkich zwierząt, na które polował człowiek (mamuty, żubry, byki, żubry, dzikie konie, krowy, jelenie, jelenie, niedźwiedzie).

W epoce mezolitu coraz częściej pojawiał się na obrazach człowiek (sceny myśliwskie i wojskowe, tańce i obrzędy religijne). Późny paleolit to prymitywne rzeźby kobiece, pozbawione specyficznych cech indywidualnych, przekazują one w przerośniętej formie specyficzne cechy kobiece, cechy matki rodzącej nowe życie, ucieleśniające ideę jedności rodowego zbiorowości.

Należy podkreślić, że sztuka nie była odrębną częścią kultury pierwotnej, była uniwersalnym środkiem egzystencji wszystkich jej elementów, ich bezpośredniego oddziaływania na ludzi. Stąd szczególna dwuznaczność i duchowe napięcie dzieł tej sztuki, ich zdolność do przyciągania uwagi, programowania emocji, wywoływania ekstazy, euforii, transu.

Przejście od kultury zbierackiej i łowieckiej do wczesnej kultury rolniczej nastąpiło około 15 do 12 tysięcy lat temu na skutek wydarzenia o doniosłym znaczeniu w historii ludzkości – rewolucji neolitycznej. To pojęcie, które stało się powszechne, zostało wprowadzone przez Gordona Childa. Choć proces transformacji trwał tysiące lat, w porównaniu z dziesiątkami tysiącleci poprzedniego istnienia człowieka „sapiens”, był to tak naprawdę skok rewolucyjny.

Wśród znaczących zmian nieodłącznie związanych z tym okresem było przejście od gospodarki zawłaszczającej do produktywnej, gwałtowny wzrost liczby ludności, narodziny grup etnicznych i ludów.

Z ekonomicznego punktu widzenia „rewolucja neolitu” charakteryzuje się mniej lub bardziej jednoznacznym rozwojem rolnictwa, udomowieniem zwierząt i późniejszym pojawieniem się ceramiki, szlifowaniem narzędzi kominkowych i innymi związanymi z tym zdobyczami kultury.

Tam, gdzie gospodarka produkcyjna była szeroko rozwinięta, powstawały nowe, wcześniej niezamieszkane przestrzenie. Jednocześnie zarówno rolnictwo, jak i hodowla zwierząt otwierały szerokie możliwości rozwoju gospodarczego niewykorzystanych dotąd obszarów krajobrazowych.

Najstarsze ośrodki rolnictwa powstały w miejscach naturalnego wzrostu dzikiego jęczmienia, pszenicy i ryżu. Podobno starożytni kolekcjonerzy i myśliwi częściej urządzali swoje domy tam, gdzie rosły te rośliny. Zbierali corocznie i nauczyli się dbać o przywracanie plonów, wzrost i dojrzewanie dzikich zbóż. Świadomość związku między siewem a zbiorem doprowadziła w końcu do tego, że sam człowiek zmuszony był sadzić nasiona w ziemi. Dało to impuls do rozwoju kultury rolniczej.

Tak niezauważony, kolekcjoner i myśliwy stał się rolnikiem, który uprawiał rośliny i zbierał plony. Również niezauważony mężczyzna oswajał zwierzęta i opiekował się nimi.

Znaczenie tych procesów, a przede wszystkim uprawy roślin, nie ogranicza się do pozyskiwania dodatkowego pożywienia. Rolnictwo przywiązało człowieka do ziemi. Będąc przez milion lat koczownikiem i podróżniczką, teraz osiadła na stałe, co otworzyło przed nią wiele możliwości.

Trudno nam oszacować, ile świadczeń na pobyt stały dano danej osobie. W końcu stabilizowała ludzkie życie, zapewniała schronienie dla zaspokojenia podstawowych potrzeb; dzięki niemu człowiek mógł stworzyć przestrzeń społeczną, w której toczy się jego życie: buduje pierwsze budynki dla zwierząt, domy mieszkalne, budowle sakralne, osiedla miejskie (starożytne miasto Jerycho). Pobyt stały przekształcił poszukiwanie żywności w zorganizowany proces uprawy i przechowywania żywności. Ułatwiono ochronę przed niekorzystnymi warunkami atmosferycznymi, zwierzętami i wrogami. Problem kontroli urodzeń nie był już tak dotkliwy, ponieważ matki mogły już opiekować się kilkorgiem dzieci.

Siedzący tryb życia przyczynił się do gromadzenia wiedzy i doświadczenia. W plemionach koczowniczych doświadczenie rzadko było przekazywane z dziadka na wnuka. W rodzącej się społeczności wiejskiej stało się to regułą. Atmosfera stałego domu zapewniała młodszym pokoleniom lepsze warunki do zdobywania doświadczenia i wiedzy, ogólnego rozwoju niż koczowniczy tryb życia.

Przejście od matriarchatu do patriarchatu miało również poważne konsekwencje dla kultury. Doprowadziło to do głębokiej restrukturyzacji stylu życia, pojawienia się nowych tradycji, norm stereotypów, wartości i orientacji wartości.

W wyniku tych przesunięć i przekształceń w całej kulturze duchowej dokonują się radykalne zmiany. Wraz z dalszymi komplikacjami religii pojawia się mitologia. Dawniej mity były obrzędami rytualnymi z tańcami, w których odgrywano sceny z życia odległych totemistycznych przodków tego plemienia lub rodzaju. Opis i wyjaśnienie tych obrzędów były przekazywane z pokolenia na pokolenie, stopniowo oddzielając się od samych obrzędów i zamieniając się w opowieść o życiu przodków totemicznych. Później poczynania bohaterów i bóstw zaczynają odbijać się w treści mitów.

W epoce neolitu – obok wierzeń religijnych – ludzie mieli już dość szeroką wiedzę o świecie. Byli dobrze zorientowani w okolicy, w której mieszkali, dobrze znali otaczającą ich faunę i florę. Nawigowali po niebie, podkreślając gwiazdy i konstelacje. Wiedza astronomiczna pozwoliła im skompilować pierwsze kalendarze, śledzić upływ czasu. Mieli też wiedzę i umiejętności medyczne: znali lecznicze właściwości roślin, potrafili leczyć rany, korygować zwichnięcia i leczyć złamania. Używali pisma piktograficznego, umieli liczyć.

Głębokie zmiany zachodzą również w sztuce. Oprócz zwierząt przedstawia niebo, ziemię, ogień, słońce. W sztuce występuje uogólnienie, a nawet schematyzm, co wskazuje na to, że człowiek nabył umiejętności myślenia w kategoriach bardziej abstrakcyjnych, odzwierciedlania szerszych i bardziej złożonych zjawisk. Okres ten charakteryzuje się upowszechnieniem sztuki plastycznej, artystycznego rzemiosła zdobniczego, które zapoczątkowało sztukę zdobniczą.

Architektura monumentalna w swoich pierwotnych formach nabrała wówczas pierwszorzędnego znaczenia. Konstrukcje megalityczne (megalith – duży kamień) są ściśle związane z ideami i ideami religijnymi i kultowymi. Istnieją trzy rodzaje megality: menhiry, dolmeny, kromlechy. Menhiry to pojedyncze kamienne filary o wysokości od 1 do 20 mz reliefem lub bez.

Podobno były przedmiotem kultu jako symbole płodności, stróże pastwisk i źródeł lub oznaczały miejsce ceremonii. Dolmeny to budowle grobowe wykonane z dwóch lub czterech pospiesznie ułożonych ociosanych kamieni, przykrytych poziomym gzymsem. Cromlechowie to najważniejsze budowle starożytności. Stanowią zbiór kamiennych filarów ułożonych w koncentryczne kręgi. Cromlechy znajdują się wokół kopca lub kamienia ofiarnego. To pierwsze znane nam budowle kultowe. Były jednocześnie najstarszymi obserwatoriami.

literatura

1. Bonnar A. Cywilizacja grecka. – M., 1992.

2. Bongard-Levin G.M. Starożytna cywilizacja indyjska. Filozofia, nauka, religia. – M., 1980.

3. Dmitrieva NA Krótka historia sztuki. Vip.1,2. – M., 1988, 1991.

4. Starożytne cywilizacje. – M., 1989.

5. Ilyina TV Historia sztuki. Sztuka zachodnioeuropejska. – M., 1983.

6. Historia starożytnego Wschodu. – M., 1988.

7. Historia starożytnego świata. Powstanie starożytnych społeczeństw. – M., 1989.

8. Historia kultury światowej. – K., 1993.

9. Historia kultury światowej i ukraińskiej. – K., 2000.

10. Historia kultury światowej. Regiony kulturowe. – K., 1997.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.